大乘妙法蓮華經淺釋見寶塔品第十一(頁 1) - 講經說法 - 彌陀山莊

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2009-5-28 23:29 Jill

大乘妙法蓮華經淺釋見寶塔品第十一

<div style="text-align: center;">大乘妙法蓮華經淺釋見寶塔品第十一 （法界佛教總會） ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂 </div> 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 現在這一品，是《妙法蓮華經》二十八品之中的第十一品──〈見寶塔品〉。「見」是看見。「寶塔」，「塔」又稱為「方墳」，就是佛和祖師的真身供養處，也就是佛的舍利所在處。這個寶塔，是多寶如來滅度之後，一切眾生所造的寶塔。在多寶如來沒成佛之前，他就發願說：「我發願，未來的世界，所有的佛出世，講說《法華經》的時候，我這個寶塔就會在這個法會的前邊，從地湧出來，現到虛空；令在法會中的一切大眾，都看見這座寶塔。」看見這座寶塔，就證明《法華經》這種境界是不可思議的。所以現在釋迦牟尼佛講說《法華經》，這位多寶如來就乘著他這個願力，出現在虛空中。 由這一點，我們就知道這部《法華經》有多麼重要了，所以佛最後才說《法華經》。佛先說《大方廣佛華嚴經》，以後就說《阿含經》、《方等經》，再說《般若經》，到最後才說《法華》、《涅槃》這兩部經。現在我們在美國，首先講的是《楞嚴經》，其次去年的暑假班講〈普賢菩薩行願品〉，又講了《六祖壇經》；今年就講《法華經》，現在講到〈見寶塔品〉。我們在這一個講堂裏邊，共同研究佛法，這都不是一個小的因緣，可以說是都有很大因緣的；不過，在你沒有得到宿命通和天眼通之前，你不知道這種因緣。但是，你們在這裏能聽到〈見寶塔品〉，你能有機會聽這部經，這就是一種不可思議的境界所現出來的。「品」是品類。 可是我們見這個寶塔，一般人所見，都是用眼見。講《法華經》〈見寶塔〉這一品，我們這個「見」，不單單是眼見，心也看見了；不僅僅心見，而是你那個本性所見的。因為多寶如來也是在我們一切眾生的本性裏邊；現，也是現本性的如來；見，也是見本性的如來。所以見本性的如來、現本性的如來，也就是見這個寶塔了！這座寶塔，不是像我們一般所看見的寶塔那麼大，這個寶塔是很高的、很大的。 方才我說是「心見、性見」，有的人就會不相信這個道理，可是這是最真的道理。一般人只知道是「眼見」，他不知道這個眼，根本就不能見；眼若能見，人死了，這個眼睛還在身上，他怎麼就不能看了、不能見了？證明這個眼睛不是「眼見」，這是我們這個「性見」。說是現在科學發明，把眼睛從人身上拿下來，換到另外一個人身上，還可以見。那也不是「眼見」，那還是「見性」見的。因為眼睛有「見性」，所以他能見；若沒有「見性」，他就不會見了。可是這個「見性」是什麼樣子呢？你看不見的。 在《楞嚴經》上說：「見猶離見，見不能及」，見也要離開這個見。為什麼你看不見呢？看不見的東西，那是因為見沒有了的嘛！你要是這樣講，你看見的東西，也是沒有的。說這我不相信了！你不相信，所以你就不懂《法華經》的道理。《法華經》是破你一切執著。你「看見物質」這個「見」，是八識的相分所顯現出來的，其實也是個假的；你看不見的那個，才是個真的，真的你就看不見。說：「看不見的，這是真的？真的應該看得見！」就是差這一點。本來你可以見，你自性是圓陀陀、光灼灼的，圓融無礙的。你就因為認這個假的是真的，所以把那個真的也就看不見了；你若把這個假的放下，那個真的你就知道了，那這才是真「你的」呢！ 我們這個「見」，在《楞嚴經》上專門研究這個「見」──「你這個見，現在汝前，你應該把它指出來是什麼樣子？是哪一種物質？」阿難也沒有法子指得出來，所以說：「見猶離見，見不能及。」見要離開這個見；怎麼叫「離開這個見」？就叫你沒有所執著。 那麼，講這個「見」，就是你看不見的，那是「真見」；你能看見的，那都是八識的「相分」，不是那個「見分」。這個道理，要是研究起來，越研究就越妙；現在講這個「見」，就講到這個地方了！所以在《金剛經》上說的：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」你能不能見著「諸相非相」啊？你那也就是「見猷離見，見不能及」了，也就是你把那個假的要是放下了，真的也就現前了！所以說：「凡所有相，皆是虛妄」，所有一切有形有相，皆是虛妄。「若見諸相非相，即見如來」，你若能見這些個虛妄相不是真的，而是一個虛妄的，這時候，你才能見著如來。 Ｂ2. 示佛知見（寶塔天授二品）分二 Ｃ1. 寶塔出現顯示實相　Ｃ2. 難易得果證法平等　Ｃ1 （分二） Ｄ1. 長行　Ｄ2. 重頌　Ｄ1（分三） Ｅ1. 寶塔湧現　Ｅ2. 分身遠集　Ｅ3. 釋迦唱募　Ｅ1 （分六） Ｆ1. 塔現之相　Ｆ2. 諸天供養　Ｆ3. 多寶稱歎　Ｆ4. 時眾驚疑　Ｆ5. 樂說請問 Ｆ6. 如來垂答 今Ｆ1 爾時，佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地湧出，住在空中。種種寶物而莊校之；五千欄楯，龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充徧世界。其諸旛蓋，以金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰，七寶合成，高至四天王宮。 「爾時」：說完〈法師品〉這個時候，「佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬」：在釋迦牟尼佛的面前，有七寶塔現出。七寶，就是金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼碯；用這七種的寶物，而造的寶塔。這座寶塔有多高呢？有五百由旬那麼高。一由旬，大由旬有八十里，中由旬有六十里，小由旬有四十里。現在這個「由旬」，是大由旬，照著八十里計算，那麼有五百由旬。寬有多少呢？四方來論，這是縱廣。縱，是打橫；那麼橫豎有二百五十個由旬這麼大的面積、這麼多的地方。這麼大個寶塔，是從什麼地方來的呢？「從地湧出，住在空中」：從地下湧出來，慢慢上升，最後在虛空裏頭就停止那地方。 「種種寶物而莊校之」：在這座寶塔的上邊，有種種的寶物，盡是無價之寶──不知道值多少錢的這種寶物，來莊嚴這個寶塔。在寶塔的四周，有「五千欄楯，龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上」：欄楯就有五千那麼多。欄楯，橫著叫「欄」，豎的是「楯」。龕，是佛龕；室，也就是佛所住的房子。好像我們佛堂這個，就叫「佛龕」，也就叫「龕室」。在這一個寶塔裏，欄楯有五千那麼多，龕室就有千萬那麼多，以及沒有數量那麼多幢旛嚴飾著。幢是圓形的，旛是扁形的。好像這邊有寫字那個，那是用木頭做的；如果是用綢緞布做的，那就叫「旛」了。這個幢旛，也沒有數量那麼多，不知有多少！又垂掛有很多寶瓔珞，又懸掛有寶鈴，有萬億種那麼多。所以，你看！這座寶塔，什麼都具全了！ 這「五千」和「五百由旬」，表示五道的眾生在五道裏頭受苦──本來是六道；因為眾生在這五道裏邊，所以受苦就沒有窮盡。在這座寶塔裏，又有種種的寶龕，裏邊有種種的佛像；這都表示莊嚴這個道品──就是三十七道品。這種的境界，是不可思議的。好像《華嚴經》那種境界，更妙了！彌勒菩薩住的樓閣，那個門有千萬那麼多，每一個門，又變化無窮的那種妙寶莊嚴。那是《華嚴經》的境界，這是《妙法連華經》。 這瓔珞裏邊是空的，可以裝東西。講到瓔珞想起一個公案： 在《十六觀經》上，阿闍世王把自己的父親給圈到七重禁室裏頭，那個監獄裏有七道牆、七道門，誰也不准去看他爸爸。為什麼呢？因為提婆達多就想要做新佛，他說釋迦牟尼佛是舊佛；他要在佛教裏創革命，要做新佛。那麼單做新佛，沒有國王護持他，他也沒有力量；他就聯合起阿闍世，叫阿闍世做新王──他父親是個老王，他叫他做新王。這提婆達多盡出壞主意，他說：「新王、新佛共治天下。」所以就搞得阿闍世就相信他，他要做新王，把老王就給圈到監獄裏，誰也不准去看；但是可沒有說不准他媽媽去看，他媽媽去看他爸爸，這是他沒有禁令。 阿闍世王把他父親圈到七重禁室裏頭，也不給東西吃，連水都沒有得喝。你看！生出這個兒子！你們看怎麼樣啊？這是幾千年以前，這個世界就有這樣的兒子。不給飯吃、不給水喝，也不准任何人去見他，就是想把他餓死。他媽媽韋提希就用瓔珞盛著葡萄漿，去給他爸爸喝。兩個人在那地方就哭起來，說：「這個世界真壞囉！生這麼個兒子，把你關到這裏，也不准你吃東西，這個真壞了！」於是就向佛祈禱：「世尊！佛是有神通的，請您現在來救我們吧！」 這時，目犍連尊者和阿難尊者就用神通，從虛空而至就現身了。釋迦牟尼佛身放紫金色光，坐在百寶蓮華中，為他們說《十六觀經》，說這個世界是沒有什麼可留戀的。唉！要是沒有生過兒子的，就不要對兒子也存的希望太大了；如果生一個阿闍世出來，你就做皇帝，一定也一樣給圈到那個監獄裏頭。這個世界就是這麼樣子的，你若明白了，也沒有什麼；你若不明白，就以為是很好的。明白了，這是如幻如化的，不要太認真了！ 因為前邊意思沒有講完，所以把它再重講一講。這「七寶塔」，是七種寶貝所造成，高就有五百由旬。這「五百由旬」，也可以說是眾生在五道裏受苦；現在能以把這五道的輪迴都停止了，令眾生離苦得樂。「縱廣二百五十由旬」，縱廣，這就按著「四方」來講，每一方都是二百五十由旬；這是代表二百五十條戒。因為修行人，必須要仗著戒律修行，而能成就道業。四面就有四個二百五十，行住坐臥四大威儀，各有二百五十條戒──行有二百五、坐有二百五、住有二百五、臥有二百五，這合起來是一千。再加過去一千、現在一千、未來一千，合成為三千，所謂「三千威儀，八萬細行」。所以這「二百五十由旬」，就代表這「二百五十條戒」。 這個寶塔從地湧出，有的人就問：「哦！從地下湧出這麼大一個寶塔到虛空，這個地是不是有很大一個的窟窿，或變成很大一個穴道呢？」這不是我們人這思想所可想像的，雖然從地湧出，可是地上並沒有現出一個窟窿來，這個地也不會爆裂，然後寶塔才從地裏湧出。湧出，就是從地裏頭一點一點就昇起來，這就是一種不可思議的境界。 「種種寶物而莊校之」，種種寶物，這就是表示「種種的行門」；修行種種行門，來莊嚴這個道業。「五千欄楯，龕室千萬」，這都是表示「萬善的功德」。「無數幢旛以為嚴飾」，「幢」表示「定」，「幡」表示「動」；定也就是「靜」，動也就是「慧」，這表示「定慧均等」。「垂寶瓔珞」，這表示「智珠垂照」；這個智的智慧，好像一粒明珠似的，垂照一切眾生。 在這座寶塔的上邊，懸掛寶貴的鈴，有萬億那麼多。「四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充徧世界」：在寶塔的四面，都放出多摩羅跋栴檀香味，這種香氣充徧大千世界。多摩羅跋，是梵語，翻譯為「性無垢」，就是沒有染污，是清淨的。這是在牛頭山生出來的牛頭栴檀，它這種香，你有一粒牛頭栴檀香，就香遍四十里。「充徧世界」也就表示「福智圓滿」了，福德和智慧，福慧雙圓。 「其諸旛蓋，以金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰，七寶合成」：所有一切的寶旛和寶蓋，都是用金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成。旛蓋，這是「頂法」，表示佛法是最高了。 （一）金──是金子；金子也是代表一種智慧。什麼智慧呢？代表我們人的堅固志。 （二）銀──它的色是潔白，非常的潔淨，這代表的一種清淨行。 （三）瑠璃──是瑩徹無礙，在裏邊也可以看見外邊，外邊又可以看到裏邊；這表示一種明了的智慧。 （四）硨磲──你看著那個硨渠石，好像車輪轉來轉去的，這有一種轉動的相；這種轉動的相，代表我們這一種的委屈心。人修道，要能忍、能讓，有一種委屈的心。 （五）碼碯──是一種雜色的，在裏邊有紅色、黃色、白色，又有玉的那個色；因為有這麼多種顏色，這表示萬行智，所謂「萬行莊嚴、萬德莊嚴」。 （六）珍珠──是圓明又有光，表示我們圓融無礙的一種智慧。 （七）玫瑰──這不是玫瑰花，是一種玉，叫「玫瑰玉」。這種玉有一種溫潤的性，代表我們這個溫潤的智慧。溫，是溫暖；潤，是滋潤。好像這個玉，上面總像有水似的，但不是水，這叫「潤」。 這座七寶佛塔，是用這七寶來造成的，「高至四天王宮」：高到四天王宮這個地方。四天王的宮殿，是在須彌山的半山腰，還沒有到須彌山頂；這座七寶佛塔，和這四天王宮一樣高。 Ｆ2. 諸天供養 三十三天，雨天曼陀羅華，供養寶塔。餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，千萬億眾，以一切華香、瓔珞、旛蓋、伎樂，供養寶塔，恭敬尊重讚歎。 「三十三天，雨天曼陀羅華，供養寶塔」：從這三十三天，像下雨似的，散下來曼陀羅華；曼陀羅，是梵語，翻譯為「白色的花」，又叫「適意花」。用這種白色的適意花，來供養這座七寶佛塔。 什麼是三十三天呢？三十三天，在須彌山的頂上；因為在須彌山頂上的四方各有八方──東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天，這四八合起來，是三十二天，再加上中央的一天，這叫「三十三天」。這個忉利天，就是第三十三天。 有的聽過經的人，就知道這三十三天的天主，他宿世的因果；沒有聽過經的人就不知道這天主是怎麼樣一個來歷。有一些個外道就認為天主是最高的了；實際上，天主在佛教裏，只是一個護法而已。不要說他坐著，他甚至於連站的都要在佛那個講堂外邊當著護法，在那兒給守著門口。這在佛法裏來講，是看著門的；那麼外道就認為他是最高無上的了。 這三十三天的每一天都有天主，這天主怎麼樣做的呢？我現在告訴你們各位： 在無量劫無量劫以前，有三十三個女人；這些個女人之中，其中有一位做領袖的，她帶領這些個人做善。這位領袖，她原來是個很貧窮的女人，她看見有一座佛堂，裏邊有佛像。可是這佛堂的屋頂壞了，一下雨，佛像就被雨淋了。於是她就發了慈悲心，又發了喜捨心，發心來修這座廟。因為她太窮了，所以也找不著有錢的人來幫忙，於是就找了三十二個窮朋友，都是女人，她說：「這座廟都壞了，我們應該把它修好了！」這些個窮朋友雖然窮，大約都還有一點錢在手裏，或者妳出一萬、她出兩萬，那個人出三萬，這麼集腋成裘。 怎麼叫「集腋成裘」呢？就是在狐狸的腋下這地方，毛最柔軟，那個皮也最保暖；就單單要這個地方這一塊皮，大約只有一、兩寸那麼樣子。那麼想做一件皮襖──就是皮大衣，大的狐狸皮的衣服，那是最輕又最暖，在我北方，那最值錢的。那麼一隻狐狸不夠，就要用很多的狐狸才夠做這麼一件皮襖。 她們也就一個人修這座廟修不了，那麼集成三十三個人，大約就有三十幾萬；於是就請工人把這座廟修好了。這廟修好了，她們的功德也都圓滿了；功德圓滿之後，但是人生無常，這三十三個女人也都會死的。她們也都無疾而終，沒有什麼病就死了；一死，飄飄颻颻地就升到忉利天做這三十三天的天主，每一位女人做一個天的天主。 這是她們修廟的功德升天了！所以我們現在要造一個大的道場，有幾個護法就發心了，說：「我將來要買這個道場，我要做工，做工所得的錢，我要給這個 Payment（付款）。」有的人就說：「我到那地方去作苦工，造這個 loft（樓上的廳堂），或者修什麼工，我去出人工。」這叫有錢就出錢、有力出力；所以我們這個道場，我相信一定會成功的。我們也集腋成裘，你們各人都發發心！從來我也沒有向人化過緣，因為現在有了事情了，我要向大家化緣；我們每一個人，都要有多少錢都趕快拿來，一個 cent（一分錢）也不要留在你自己那兒。我這個不化則已，要化就要真化的！不是你一個 cent 也不可以留，你若有這麼大的力量，就拿出這麼大的力量。 有的人心裏就講：「哦！這個法師真厲害！」你才知道嗎？你應該早就知道！那麼這個三十三天的天主，就是做功德才成的；我們現在再不要升到那三十三天，我們造成百千萬億的天。我們每一個人現在來發心造道場，將來都不止做「天主」，我們做一個「佛主」，將來比那更高超！我們這是要轉大法輪。你們誰也不要怕我，我和你們化緣，這是為你們作著想，叫你們種善根；不是對你們不好，這是對你們真正的好。 我又想起在東北化緣我所說的話。我說什麼呢？我說：「我們現在到你家裏來了，你們應該生歡喜心。為什麼要生歡喜心呢？我們是給你送德性來。我們給你送道德，你就應該把握機會種福德；什麼叫福德呢？我們三緣寺現在要造寺院，你如果有錢就布施出來。」所以到那個地方，我和他一講，本來我不會說什麼，但是那一些個大約也都是笨人聽笨話；所以我這麼一個笨人一說，把那些個笨人就都發心了，就爭先恐後，這個說：「啊！我攢了十幾年，攢了多少多少錢，現在我都拿出來做布施。」那個說：「我那兒有首飾，我也捐出來。」首飾，就是金鐲子之類的。有的最捨不得的那個東西都捨了、都布施出來。這是我在東北那時候有過這麼一個經驗；所以到現在我來到這個國家這麼多年，這頭一次要化緣，你們有錢就趕快拿出來，不要等著我搶！不要害怕，我不會搶！ ＊　　　＊　　　＊ 現在我們在這兒學佛法，開這暑假班。那為什麼有要先舉行觀音七呢？觀音七，就是請觀音菩薩來幫助我們參加暑假班的人。因為第一個暑假班，就有很大的魔障發生；第二個暑假班，也有不大不小的魔障發生。我知道今年第三個暑假班人會多，但是魔障也不少──不是不大不小，可以說不少魔障；不少，就是多。所以先打一個觀音七，請觀音菩薩來幫助我們每一個人消除業障。可是每一個人的業障太多了，觀音菩薩甘露雖然常徧灑，但是因為人的業障太多，有的人就已生了自心魔。自心魔，就是自己沒有了主宰，就被魔牽著跑。所以這是很可惜的一件事，很值得人憂慮的。 我們在這兒參加這個暑假班，你若想好，就冤孽找──你要想好嗎？那個冤孽就找你；你想要成佛，就會受魔考。我們這些參加講修班的人，不要打那麼多的妄想，一心一意學佛法。聽講經時，要做筆記；坐禪的時候，就要不打妄想。能這樣，魔障不會這麼容易發生。現在有人發生魔障了，我們大家沒有發生魔障的，都應該用這一種觀想的力量來幫助他。幫助什麼呢？就幫助這個人把魔障退出去，業障消除。所謂「修真有份，近道無魔」，真修行，人人都有份的，就有一股份；修道，就沒有魔障。因為我是這樣給大家觀想，各位也應該這樣觀想，不要隨著境界轉。這是大眾都應該知道的！ ＊　　　＊　　　＊ 「餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」：在其餘的，又有天龍八部。這個天和龍，屬於「善心所」；夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，這是表示「惡心所」。 在這個三十三天，這又表示菩薩的五個階位──十住、十行、十迴向，這叫「三十」；十地，這叫「三十一」；等覺，叫「三十二」；妙覺，叫「三十三」。分出來十住、十行、十迴向、十地、等妙二覺，這也可以說是六個位子，有的時候說五個位子。 （一）天：就是天上的天人。 （二）龍：你們各位都知道這個龍了，龍是變化莫測的。牠有神通，可以變大、又可以變小，又可以有、又可以無，所以叫「神物」。神，就是不可思議。牠怎麼做龍的呢？牠怎麼有神通，還做畜生身呢？就因為牠在往昔修道的時候，乘急戒緩；修大乘法很精進，可是不守戒律。因為修大乘法，所以就有神通；因為不守戒律，所以就變成龍身。好像這飛禽，為什麼牠做飛禽？就因為牠好高騖遠，一天到晚總想飛，所以就變成飛禽了。 （三）夜叉：也是八部裏頭的一種，牠叫「捷疾鬼」；捷疾，就是飛得很快的。夜叉，有地行夜叉、空行夜叉、飛行夜叉。水裏頭也有夜叉鬼，天上也有夜叉。講起來這夜叉，牠是很厲害的，有的專門吸人的氣；好像有的人，他的氣很弱的，吃的什麼好東西也不夠氣，這大約是有夜叉鬼把他氣給吃去了。有的夜叉會喝人的血，或吸人的精。有這麼多種種的夜叉。 （四）乾闥婆：這是玉帝的樂神，又叫「嗅香神」，他歡喜聞香。玉帝常常燒一種香，他聞這種香氣就來了；來了，玉帝就請他給奏音樂，所以他就是玉帝那地方的一個奏音樂的神。 （五）阿修羅：阿修羅脾氣最大的，你看誰脾氣大，誰就是阿修羅。人有人的阿修羅，鬼有鬼的阿修羅，畜生有畜生的阿修羅。好像我們這兩隻鴿子，「七菩提」就沒有那麼大脾氣，那隻「十二因緣」脾氣很大的，很大火氣的；那就是畜生裏頭的修羅。「七菩提」已發菩提心，就沒有脾氣了；牠因為還在「十二因緣」這個「無明」裏頭轉，所以脾氣就大。脾氣就是無明；有無明，就有大脾氣。阿修羅，翻譯為「無端正」，又譯為「無酒」；他們在天上有天福，能享受天人的那個福報，可是沒有天權。因為沒有權力，他就常常想要爭權；所以常常和天兵天將就作戰。 （六）迦樓羅：這就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥一個翅膀，就有三百六十由旬那麼大。牠翅膀一搧，就可以把海水搧乾了。海水搧乾了，不單魚、鱉、蝦、蟹露出來，就是龍也都露出來。因為牠這一翅膀把海給搧乾了，那個龍還沒有等到變化，牠一嘴就給叼起來吃了；牠吃這個龍，就好像我們吃麵條那樣，一口就吞下去了，吞很多的龍，吃得很快的。因為牠把龍給吃得沒有多少了，龍王就到釋迦牟尼佛那兒去求救；釋迦牟尼佛就給牠一件袈裟，叫牠們所有龍子龍孫都繫上一條袈裟線，這樣大鵬金翅鳥再到那兒，就吃不著龍了！ 大鵬金翅鳥吃不著龍，牠也到佛那地方，對佛說：「世尊！您慈悲，把龍是都救活了，可是把我們大鵬金翅鳥這種類都要給餓死了。我們就是吃龍來治飢餓，現在龍沒有了，我不能吃了，就要餓死了！」釋迦牟尼佛說：「你們不會餓死的！我令所有的弟子應供的時候，都先給你們送一份供養，你們自然就可以吃飽了！」從此之後，出家人在吃飯之前，必須要送出去一點東西，這就是給大鵬金翅鳥吃的。 （七）緊那羅：翻譯為「疑神」；因為牠像人，可是頭有一個犄角，讓人看見就會生出懷疑。牠也是玉帝那兒一個樂神，專門奏法樂。玉帝很歡喜音樂，他常常開慶祝會或舉行法會，或者就叫樂神給奏音樂，還有一些個天人也就在那兒跳舞；天人也會跳舞的，這是因為他歡喜起來，就忘形了，就都跳舞。 （八）摩睺羅伽：翻譯為「大腹行」，就是大蟒蛇。 以上就是天龍八部，以及人非人等等，有千萬億眾這麼多。「以一切華香、瓔珞、旛蓋、伎樂，供養寶塔，恭敬尊重讚歎」：他們都用那種種的華、種種香，種種瓔珞、寶旛、寶蓋，以及種種的音樂或者種種的技藝。技藝，就是好像有人學打瑜珈，這也是技藝之一；或者舞劍、打功夫，這都是技藝之一。那麼這個技樂，或者吹一吹口琴，這是音樂的伎樂。用以上的種種名貴的物質或伎樂來供養這座寶塔，並且大家又恭敬、尊重、讚歎這座寶塔。 Ｆ3. 多寶稱歎 爾時，寶塔中出大音聲，歎言：善哉！善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經，為大眾說；如是！如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。 這一段文，這是寶塔中，多寶如來證明釋迦牟尼佛在這兒說《法華經》是真實不虛的。 「爾時，寶塔中出大音聲」：這一切天龍八部、天人大眾供養寶塔之後，在這時候，住在虛空中的寶塔裏邊，發出來一種最大的、最微妙的音聲。「歎言：善哉！善哉」：就讚歎了。讚歎誰呢？讚歎釋迦牟尼世尊。就說「最好囉！太好了！」什麼呢？ 「釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經，為大眾說」：釋迦牟尼佛能以最平等、最普遍的這種大智慧，來教化菩薩這種的法語；這十方諸佛常常來保護著你，以這部《妙法蓮華經》來給大眾講說。 「如是！如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實」：就是像這部《法華經》這樣！就是像這部《法華經》這樣！釋迦牟尼世尊！如他所說的法，都是真實不虛的，你們大家都要相信，不要生懷疑心。釋迦牟尼佛說法，多寶如來就來給證明，說他說的是對的、是真的。 釋迦，譯為「能仁」；牟尼，譯為「寂默」。能仁，就是慈悲普度眾生；寂默，就是清淨修成己德──清淨修成自己這個德了。能仁，也就是個動；寂默，也就是個靜。這動中有靜、靜中有動，動不礙靜、靜不礙動。也就是「動就是靜」──在這個動裏邊，也就是靜，動而不動；在這個靜裏，也就是動，它靜而不靜。靜而動、動而靜，就是在靜中，也有動的功用；在動的時候，也有靜的功用，所以叫「不二法門」。你凡夫看見是二，在你開了智慧了，它是一個的。 釋迦牟尼佛雖然在靜中，而可以普化眾生；雖然普化眾生，而還在這個靜定的裏邊。所以它妙，也就在這一點。你若不明白這個道理，我舉一個很淺的例子，你一定會懂的，因為我懂。就是說睡覺的時候和醒著的時候是一樣，醒著的時候和睡覺的時候也是一樣。這你明白了吧？這個不用說那麼多，「靜不礙動、動不礙靜；靜即是動、動即是靜；靜而不動、動而不靜」，說的什麼話？現在我這一講，說是「睡覺就是醒著，醒著就是睡覺」；你若能覺得你醒著也就睡覺，那就不睡覺也不要緊的。是不是啊？因為你睡覺也不覺得是醒著，所以就一定要睡。 這個譬喻的睡就是「迷」，醒著就是「覺」。這是很聰明的一個思想，可是，還是在睡覺中的思想，不是醒的時候的思想。聰明是聰明，但是還睡著覺呢！睡覺，雖然有聰明思想，也沒有用的。怎麼說呢？你不要信有前生或者來生，這個我們暫且不要講它；我就問問你：你在睡覺的時候，知不知道？晚間你睡覺，知不知道白天你做的什麼事情？你白天所行所做，是不是在你睡覺的時候還都記得？我相信，在凡夫的境界上，絕對不會記得；睡覺了，把什麼都忘了。作夢，雖然想起來一點點，也不清楚、也不知道是夢。所以在睡覺的時候，既然把昨天所經過的事情忘了，明天沒來的事情也想不起來──想不起來，也就是不知道；記不住了，也就是忘了。 那麼你想一想：就是在這個世界上，昨天的事情，我們睡覺的時候就忘了；明天的事情，睡覺的時候也想不起來，也不知道明天有什麼事情。有人說：「有的時候，我作夢很靈驗的，我晚間一作夢，夢到什麼，第二天就遇著什麼了。」那是你的靈感，並不是你自己知道；或者佛菩薩幫助你，給你一個預兆──預先給你那麼一個境界，叫你知道。這也都不算你自己知道！你想一想，昨天和明天的事情都不知道，那麼前生和來生的事情，你怎麼會知道？就是昨天和明天的事情，你就弄不清楚了；那麼前生和來生，那你更糊塗了！並且就好像在夢中似的，所以你睡覺就作夢。我們現在人生也就是睡覺呢！也就是作夢呢！你若能覺悟這是睡覺、這是作夢，那就會有點辦法了。你若還認為這個都是真的，就好像──喔！我吃飽了飯就不餓了，這真是妙啊！你若認為這個是妙，你那個就不妙了！所以，看你選擇哪一個。 Ｆ4. 時眾驚疑 爾時四眾，見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，卻住一面。 「爾時四眾，見大寶塔住在空中」：就當爾之時，當大眾聽見這座多寶佛塔出大音聲，讚歎釋迦牟尼佛這個時候，這四眾弟子都看見大寶塔住在空中。 我們這個寶塔都是在地上，為什麼多寶如來的寶塔在空中呢？這空中現出一個寶塔來，寶塔要有基礎，怎麼會停在虛空中呢？這現在有很好的證明。你看人造衛星就可以在虛空裏頭那軌道上飛來飛去，又有太空站可以停在太空那兒。你們想一想，人的力量都尚且可以做到這種微妙的境界，何況佛法呢？這佛法是更微妙不可思議的。這座寶塔停在虛空中，這也等於一個太空站一樣的。我們現在是太空時代，可以把飛機放在太空站那個地方，然後再飛到第二個世界去，這都不出奇的。所以這座寶塔在虛空裏頭，這一點也都不出奇！寶塔住在空中，這有一種表法，表示什麼呢？表示「無所住」，就是「無所執著」。寶塔雖然住在虛空，虛空裏本來是虛空，怎麼可以住呢？這就是令人不要執著，無所著住。 「又聞塔中所出音聲」：四眾弟子又聽見從這寶塔裏邊，發出微妙的大音聲。「皆得法喜，怪未曾有」：這所有的四眾弟子在這時候，都得到法喜充滿；就是聞到這個法，生出歡喜心，就把憂愁都忘了。難怪你打這個妄想，說寶塔怎麼能會停住在虛空裏呢？當時這四眾弟子都是很奇怪的：「啊！這太奇怪了！怎麼寶塔會停在虛空裏頭呢？從來都沒有的。」「從座而起，恭敬合掌」：這四眾弟子本來都在那兒坐著，現在大家都站起來了，而且恭敬合起掌來，這身也恭敬、心也恭敬。「卻住一面」：卻，就是「退」；從他們座位退到一邊去。為什麼他們站起來，又退到一邊？這他們現在是有所懷疑、有不明白的地方，怪未曾有，想要請釋迦牟尼佛給答覆這個問題。 四眾弟子，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。 什麼叫「比丘」？比丘有三種的意思，所以不把它翻譯過來，還是仍然用這個梵語。翻譯過來的意思，就是「乞士、怖魔、破惡」。 （一）乞士──就是「上乞法於諸佛，以養法身；下乞食於眾生，以滋慧命」。這個乞士，他要平等來乞食；乞食有什麼好處呢？乞食，是給眾生有種福的機會。眾生應該供養三寶，才能得到這種福德；如果不供養三寶，他就福薄了；這福報薄，就一天比一天要受苦。那麼有很多人都不懂得供養三寶，所以比丘就要去乞食。這個乞食，對比丘本身來講，一方面減除自己的貪心；對於居士，能生出一種布施供養的心。怎麼說減少自己的貪心呢？他乞食的方法，是「次第乞食，不越貧而從富，不越賤而從貴」，就一個門口挨著一個門口去乞食，不是這一家窮，我就不向他乞食，到那有錢的家裏去乞食；也不是說這一家很微賤，我不向他來乞食，到那個尊貴的家庭去乞食。不是的！要沒有分別心，要平等平等給眾生來種福，這是比丘的一個意思。 （二）怖魔 ──有人出家修道，這天魔都不高興的；你到這兒來學佛法也一樣的，那魔王都不高興你來學佛法，魔王想盡他的方法，來想叫你不學佛法。你若出家呢？那魔王更不高興了、不歡喜了！為什麼？因為魔王少了一個眷屬。所以當比丘受具足戒，登比丘壇的時候，有三師七證。三師，就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚；七證，就是有七位尊證來證明你受戒了。這三師七證，就代表十方諸佛傳授佛的戒法。在這時候，戒壇的羯摩和尚問戒子：「你已發菩提心否？」戒子答：「已發菩提心！」又問：「你是大丈夫否？」答：「是大丈夫！」答過這個話之後，地行夜叉就傳報給空行夜叉；空行夜叉就飛到天上去告訴魔王，說：「在人間，現在又有一個眾生某某，他出家了，做比丘了！」魔王一聽這個話，他那宮殿當時就震動了，就好像地震似的；那個宮殿一震動，魔王就生了恐懼心了，這叫「怖魔」。 （三）破惡──破除這一切的煩惱惡。我們人有煩惱，這是與生俱來的；你一生來，就帶來煩惱了，所以降生的時候，就會哭、會發脾氣。現在把煩惱破了它；破了煩惱，就是菩提，就發菩提心了。所以比丘有這三個意思，那麼「多含不翻」；它包含著這三種意思，你如果把它翻譯過來，只有一種意思，所以保留這個「比丘」的名字。 比丘尼，就是出家修道、受具足戒的女人。優婆塞，就是在家的男居士；優婆夷，就是在家的女居士。優婆塞，翻譯為「近事男」，就是親近三寶的一個男人；優婆夷，翻譯為「近事女」，就是親近三寶的一個女人。 Ｆ5. 樂說請問 爾時，有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等，心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣，有此寶塔從地湧出，又於其中，發是音聲？ 「爾時」：在四眾合掌，身心恭敬，卻住一面的時候，「有菩薩摩訶薩名大樂說」：有位菩薩中的大菩薩，他的名字叫什麼呢？叫「大樂說」。這位大樂說大菩薩，他最歡喜說佛法，最歡喜說；大約參加我們這個禪七，他是不受歡迎者。沒有人歡迎他，因為他太歡喜說了；我們這兒都不講話，很少人講話的；不過他如果來，也勉勉強強都可以的。 「知一切世間天、人、阿修羅等，心之所疑，而白佛言」：他知道一切世間的天上的人、人間的人，以及阿修羅等，心裏所懷疑的事情，就代表法會的大眾，向佛請法。於是對佛說，「世尊！以何因緣，有此寶塔從地湧出，又於其中，發是音聲」：世尊！這是個什麼因緣呢？為什麼有這樣一個寶塔，從地湧出來，而現到虛空中？又從寶塔裏邊發出這麼大的微妙音聲，這是什麼道理呀？現在一切天人全都懷疑這件事情。請釋迦牟尼佛、請老師您慈悲，來為我們講一講這種因緣，我們現在都懷疑這件事情！ 這個「菩薩摩訶薩」本來講過很多次了，常來聽經的人，都知道這是怎麼樣一個意思。不過有很多沒有聽過經的，我要是不詳細講一講，我相信初聽經的人不會懂，所以再講一講，和方才講「比丘」，一樣的意思。 何謂菩薩？菩者覺也，薩者情也；就是「覺有情」，覺悟一切的有情。又可以說是「有情覺」，有情中的一位覺悟者，也就是眾生裏邊一個開悟的人。 摩訶薩，是大菩薩，就是菩薩中的大菩薩。這一位菩薩，不單是眾生中的覺悟者，而且又能自利利他、行菩薩道。菩薩道，就是只要對人有好處的事他都去做，不管自己怎麼樣；要教化一切眾生、度脫一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，所以這叫「大菩薩」。菩薩發心，是為眾生而捨生命，也都願意的。 釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道的時候，他曾捨生命有一千次；為教化眾生，有眾生不聽教的，他甚至於把生命不要了，也要去度這個眾生、教化這個眾生，所以這是行菩薩道。 菩薩道不是那麼容易行的，你們聽沒有聽過佛的弟子舍利弗發菩薩心，行菩薩道？舍利弗尊者因為聽見釋迦牟尼佛讚歎菩薩，說這菩薩道最高、最妙，這就是成佛的一個道路；他也想要快點成佛，所以他也發心行菩薩道。這舍利弗他最聰明了，在釋迦牟尼佛這些個聲聞弟子裏邊，他是很聰明的，記憶力也非常好；所以他聽見行菩薩道好，他就發願行菩薩道。 發願行菩薩道，就走到路上去，心裏想：「嗯！無論遇到怎麼樣困難的事情，我也一定要做！我也一定要行這個菩薩道！我要學釋迦牟尼佛捨生命的精神！有人向我化緣，無論化什麼東西，我都給他！化我這生命，我也給他！」 正這麼走著，就遇見一個人，他一看！這個男人怎麼一邊走一邊哭呢？很奇怪，他當然是有困難的問題了！我行菩薩道，應該解決他的困難，幫助他。便問：「你這位先生！你這位紳士、Gentleman！你為什麼哭呢？」這個人說：「我這個問題，沒有人可以幫得了我，因為這個太難了！」舍利弗說：「不一定吧？我可以幫助你呀！你向我講一講啦！」這個人說：「你真可以幫助我？我相信你不會幫助我，我和你說也沒有用！」舍利弗說：「無論你怎麼樣困難的事情，我都可以幫忙你！」 這個人說：「我母親有病了，病得沒有藥可治；去看醫生，醫生說我母親這個病，需要活人的眼睛來治。我到藥材店去買活人的眼睛，可是到什麼地方也買不著，沒有賣的！我想買活人的眼睛買不著，那我母親這個病不會好的！」若到現在就可以了，現在你看那眼睛庫，有很多眼睛，可是那個時候沒有。 舍利弗說：「那不要緊，只要一個眼睛嗎？來！我把我的眼睛給你啦！」於是自己拿出一把刀，就把自己的眼睛挖下來一隻。挖下個右眼睛，就給這個人說：「你拿回去給你母親吃了。」這個人拿起一看，說：「啊！我不是要右眼睛，我是要左眼睛。這個右眼睛沒有用！唉！你這眼睛很臭的！」拿起就摔到地下，用腳就給踩碎了。這時舍利弗一看，「哎呀！這個菩薩道真是難行啊！我都是行不了菩薩道了，回去還是修小乘法了！」 你看！舍利弗那麼聰明的人，都行不了菩薩道。他這一說「不行菩薩道了」，和他化緣這個人即刻就踴身虛空，原來是一個天人來試驗他。他那個眼睛本來是挖下了，現在又恢復原狀了。他就好像作夢似的，「這是怎麼一回事？我怎麼把眼睛挖下來了，現在這個眼睛又沒有挖下來？」啊！這原來這是一種境界，這個境界他不認識，所以就不能行菩薩道了。這是這舍利弗認為菩薩道難行。你們各位要行菩薩道的時候，切記不要學舍利弗那樣子！ Ｆ6. 如來垂答（分三） Ｇ1. 超答何故湧出　Ｇ2. 追答何因有塔　Ｇ3. 答何故發是音聲 今Ｇ1 爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中，有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶；其佛行菩薩道時，作大誓願，若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，湧現其前，為作證明，讚言善哉。 「爾時，佛告大樂說菩薩」：當爾之時，大樂說菩薩請問佛這個因緣。佛就告訴大樂說菩薩，大樂說菩薩！你問這個因緣，現在我告訴你。「此寶塔中，有如來全身」：在這座寶塔裏邊，有如來的全身。是哪一位佛呢？「乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶」：這位如來在過去世時，這可算不過來那麼多的劫數以前，由我們這個世界向東方來算，有沒有數量，千億、萬億、億億那麼多阿僧祇、那麼多的無量數世界；有個世界，國土的名字就叫寶淨國。在這寶淨國土裏邊，有一位佛的名號是「多寶如來」。「其佛行菩薩道時，作大誓願」：這一位佛在因地沒成佛以前，他修行菩薩道的時候，曾經發了一個最大的誓願。 所以行菩薩道的人都要發願。好像現在我們這果寧、果前、果先，都是行菩薩道呢！他們把這個佛法，我給他們講過，他們又給你們講。這個果修和果逸就不願意了，說：「怎麼沒有說我們兩個人呢？」現在也提一提，果修也是行菩薩道的，但是不要行小乘法；果逸也行菩薩道。你看！女人也不肯後人、也不願意落後！所以給你們講佛法，你們都要注意聽，要特別聽他們講，因為他們所講的，比我所講得更好。的確的，因為我講，是講的中文，翻譯成英文，那就是聽著不太流利；流利，就是很好聽的。在行菩薩道的時候，就要發一個願。你看！我方才想說的話還沒說完呢！都被他們一笑，把我笑得幾幾乎忘了！我告訴你們，果前曾經發過這麼一個願，他說，他願意做畜生去度畜生；所以我說：「現在這鴿子，這都以前發過這個願的。」那麼我就叫他說，你改成「眾生」好了，不要一定說「畜生」。這是在他那個願上，有一點是我給他改的，改了一個「眾生」；這眾生是很多很多的，什麼都可以說是眾生了。所以為什麼要師父？你發願的時候，也給改正一下！ 這一位多寶如來做菩薩的時候，發一個大誓願，他發什麼大誓願呢？「若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處」：這個也是有個「我」，不過他這個「我」，不是一個自私的我；是一個布施的我、無我之我。行菩薩道就要「無我」了！因為這一位多寶如來他最歡喜《法華經》。他說《妙法蓮華經》是最妙了！這真是微妙不可思議！我也因為這一部「妙經」，我要發一個「妙願」！我這個妙願是什麼？ 他說，我若成佛的時候，等到我圓寂、入涅槃之後，在十方所有的諸佛國土中，只要有演說《法華經》的地方；「我之塔廟為聽是經故，湧現其前，為作證明，讚言善哉」：我入涅槃之後，有人給我造個塔、造個廟；為著聽這一部《法華經》的緣故，我的塔廟從地湧出現於這十方諸佛的道場前，為說《法華經》的這一位佛作證明，又會讚歎說：「真好啦！這是最好了！最好了！現在又有佛在這兒講《法華經》了！我又可以聽《法華經》了！」 多寶如來發這麼一個妙願，所以現在釋迦牟尼佛，距多寶如來有無量無量無量阿僧祇劫這麼遠的時間，說這部《法華經》，他還從地湧出來給作證明。哦！他高興得不得了，讚歎這位佛說：「啊！最好了！再好都沒有了！我又來趕這個法會，聽《法華經》來了！」 Ｇ2. 追答何因有塔 彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中，告諸比丘，我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。 這位多寶如來在行菩薩道的時候，發這種的願。「彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中，告諸比丘」：所以，這一位多寶如來成佛之後，將要入涅槃的時候，在天人大眾之中，告訴這一切的比丘。這比丘，就有比丘尼，又有優婆塞、優婆夷。有的人說，多寶如來成佛的時候，沒有說法，所以他發願來護持說《法華經》的這位佛。這個說法，是不一定的，因為在這經文上有「比丘」；這「比丘」，就是他所說法度的這些個比丘。那麼他臨入涅槃的時候，就對一切比丘說，「我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔」：等我入涅槃之後，想要供養我全身的弟子，應該用七寶造成一座大寶塔。 Ｇ3. 答何故發是音聲 其佛以神通願力，十方世界，在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆湧出其前，全身在於塔中，讚言善哉善哉。大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地湧出，讚言善哉善哉。 「其佛以神通願力」：因為這一位多寶如來，吩咐他所有的弟子應該給他造一個大寶塔，所以這位佛以神通的願力──用他這種的不可思議的神通、不可思議的願力。在「十方世界，在在處處」：在十方所有的世界，只要你說出有一個地方，有一個所在。十方，就是東、西、南、北這四方，再加上四隅；四隅就是「東南、西南、東北、西北」；這八方，再加「上方、下方」，這合起來，是十方世界。這十方世界，不是就僅僅這十方世界，每一方世界，又有百千萬億那麼多的世界。在這個百千萬億世界裏邊。 「若有說法華經者，彼之寶塔皆湧出其前」：假設有佛出世，就在那說《法華經》，多寶如來的寶塔，一定會從地湧出，出現在這位佛的前邊。「全身在於塔中，讚言善哉善哉」：這位多寶如來雖然滅度入涅槃這樣久了，可是他的全身還現出來在這座塔裏邊。又從塔中，發出大音聲，讚歎這一位說《法華經》的佛：「太好了！太好了！我現在又遇著世尊說《法華經》！」 「大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地湧出，讚言善哉善哉」：釋迦牟尼佛又叫了一聲，大樂說菩薩！現在多寶如來的佛塔，因為要來聽這《法華經》的緣故，所以從地裏邊湧出來，發出大音聲來讚歎說：「真好！真好！這一次又遇著說《法華經》了！」這個「善哉、善哉」說了兩次，這是讚美之中又讚美。 Ｅ2. 分身遠集（分七） Ｆ1. 樂說請見多寶　Ｆ2. 佛告分身應集　Ｆ3. 樂說請集分身　Ｆ4. 如來放光遠召 Ｆ5. 諸佛告眾同來　Ｆ6. 嚴淨堪忍國界　Ｆ7. 與欲開此寶塔 今Ｆ1 是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。 「是時」：就是在這個時候，「大樂說菩薩以如來神力故，白佛言」：大樂說菩薩代表法會的大眾向佛來請法。這位菩薩在法會上請問佛，怎麼說是如來的神力呢？他怎麼不說是他自己的神力呢？因為在這個法會，一切一切的境界，都是如來威神力的表現；就是這位大樂說菩薩請問這個道理，也是如來的神力加被他，令他有這種的智慧來請問。 大樂說菩薩聽見寶塔裏邊出大音聲來讚歎釋迦牟尼佛，只聞其聲，未見其形──聽見這個佛音聲了，可是沒有看見佛的三十二相、八十種好；所以現在他也就生出一種好奇的心，這也就是如來的神力令他來問的。他所問的，是代表一切的天人來請問佛的，因為一切天人的心有所懷疑：啊！這座寶塔裏邊出這麼大的音聲，是不是在那個地方有麥克風？或者 Radio（收音機）？是不是真正有位佛在那個地方呢？我們現在大家想要看一看這位佛，這一位佛是不是有一種特別的樣子呢？這些個天人都生出一種好奇心和懷疑心，不知道是不是真有佛在那兒。 大樂說菩薩他是很願意說的，於是就請釋迦牟尼佛說給他聽一聽，所以他就對佛說了，「世尊！我等願欲見此佛身」：世尊」！我們大家都願意瞻仰多寶如來，願意看一看出這麼大音聲這一位佛的全身。這好像小孩子聽說家裏來一個賓客，他沒有見著，他說：「啊！我也要看一看，我也要見一見這個貴客！」也就是這個意思。 Ｆ2. 佛告分身應集 佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願，若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛，在於十方世界說法者，今應當集。 「佛告大樂說菩薩摩訶薩」：釋迦牟尼佛就告訴大樂說這位大菩薩，「是多寶佛有深重願」：你要看一看多寶佛的全身，可有一件，多寶佛在過去生中，還沒有成佛以前，他又發了一個深重的大願。這個願也是很妙的，他發什麼願呢？ 「若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時」：我這個寶塔，因為前去聽《法華經》的緣故，出現在這位佛前面這個時候；「其有欲以我身示四眾者」：假設有人想見我全身的四眾弟子， 「彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳」：講說《法華經》的這位佛，他有分身諸佛；分身，就是化身。不單釋迦牟尼佛有千百億萬化身，每一位佛說法，都有千百億萬化身。這時候，講說《法華經》這一位佛，要把他在十方所有的世界去說佛法、教化眾生，這所有的分身諸佛，統統聚集在一處。因為我的願力，願意這一位說《法華經》的佛所化的身，完全都歸回來到一起；盡，是完全；還，是回來；集，是聚集到一處。 所有這位佛的分身，就從十方都回來到一方，這是「萬殊仍歸一本」。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」；這一位佛，化出無量無邊的佛，無量無邊的佛，又回來成為一位佛。你說這種境界，凡夫是沒有法子知道的；所以叫《妙法蓮華經》，它就特別的妙，妙到人所想像不到的那個地方。等這一位說法的佛所有的分身佛都還集到一處，然後我這個身就出現來了。因為在過去，多寶如來發這種的願力。 「大樂說！我分身諸佛，在於十方世界說法者，今應當集」：釋迦牟尼佛又叫了一聲，大樂說菩薩！你要知道，我現在所分身到十方世界去的一切分身佛，在十方的世界教化眾生、說法，現在應該都回來了，應該都聚集到一起了！ Ｆ3. 樂說請集分身 大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛，禮拜供養。 大樂說菩薩聽見釋迦牟尼佛說，這位多寶如來過去所發的這種不可思議的願力，若有人想要看他的全身，必須要在當時說法這一位佛的分身又都還集到一處，然後他的身才現出來。 所以，「大樂說白佛言」：這位大樂說菩薩對釋迦牟尼佛又說，「世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛，禮拜供養」：世尊！我們現在這天上的神和世間的人，和諸大菩薩、四眾弟子，不單願意見多寶如來的全身，我們也願意見一見本師世尊的分身諸佛。所有的在其他世界這些個分身的諸佛，現在能有機會還到一處了，我們可以禮拜、可以供養。 禮拜，禮是頂禮。有的人就說：「拜佛，這是一種迷信。佛像有的用木頭造的，有的佛像又是用泥來造的，或者有的用金子、銀子、銅、鐵來造的，這都是人所造的，人拜它又有什麼用呢？這豈不是迷信嗎？」這並不是迷信，我們人拜佛，第一可以除去我們這個貢高的心，第二能生出一種和柔的心、生出一種恭敬的心；和柔，就是心裏不剛強。 佛成佛，就有人拜佛；佛在沒有成佛以前，也拜其他的佛。釋迦牟尼佛在過去生中做常不輕菩薩，他看見每一個人，就給每一個人叩頭頂禮，他還說：「我不敢輕視爾等，爾等皆當作佛。」說我不敢看輕了你們，你們各位將來都是成佛的；所以等釋迦牟尼佛成佛之後，很多人都拜佛。除非有人不想成佛，那又另當別論。 有人說：「我不想成佛，我想做一個餓鬼，或者做一個畜生。」甚至於有很多人說：「若是做一隻狗，比人還好！你看那狗，有人保護著牠，給牠東西吃，也不要做工。托生做一隻豬，都比做人都好，也不要做工，有人就會給牠吃的。」可是這種想法，未免太「聰明」了！聰明太厲害了，也就是個愚癡，過猶不及。那麼你要想做鬼、做畜生，那就不要拜佛；若想成佛，要怎麼樣呢？就要禮拜佛。所謂「佛前頂禮，罪滅河沙。」你拜一拜佛，無量劫的罪業就都消滅了！這是拜佛的功德，拜佛能滅生死的重罪。你若不拜佛呢？將來你成佛的時候，也沒有人拜你，因為你當初也不拜佛。 好像今天，果寧告訴我，說是參加暑假班的這些個人，有好幾個都不聽教。我說：「那你不要怪這幾個人，不是他不聽教，你當初的時候，也不聽教嘛！所以現在你教人，知道這個滋味了，知道人家不聽教這個事，有一點雖然不一定不願意，但是也不會很歡喜的這個味道。」所以，你們各位來參加這個暑假班的這一些個想要學佛法的人，我希望你們不要不聽話了！你若不聽話，將來你去教化人的時候，人也不聽你的話、也不會聽教的。有人說：「我也不希望教化人，我做一個自了漢算了！」你要是盡想做自了漢，那就沒有什麼可講的囉！若不想做自了漢，就應該要好好的循規蹈矩的。 你拜佛，是拜自性佛；將來你成佛，也是成自性的佛。 談到這供養，這是佛教最要緊的。你要供養三寶──供養佛，供養法，供養僧；佛、法、僧，這是三寶。為什麼我要供養三寶呢？三寶供養我，不是最便宜的事情？你覺得最好，實際上，你是算錯帳！你現在為什麼一切的事情都不如意？因為你沒有供養三寶。你現在為什麼想用錢也沒有錢用──想買一件好衣服也沒有、想住一個好房子也沒有？這都因為你不會供養三寶，所以這福報就一天比一天薄了。你若供養三寶，這福報就一天比一天增加的。 三寶，是世間的良福田，這是種福的一塊田地。所以有這麼兩句話：     泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍；     凡僧雖不能種福，求福必假凡僧。 那個用泥造的龍，它不會下雨，但是你想要求雨──西方人沒有這種思想，中國人有這種思想，一沒有雨下，就要求雨。求雨到什麼地方去求呢？就到龍王廟那兒，向用泥造的那個龍王去求雨，往往一求就有雨，果然就很靈的；你若不到泥龍那地方求雨，這雨就不來。說是：「求不求，它也會下雨。」你這個說法，好像是很合乎邏輯的；但是你一定知道求不求它也會下雨嗎？你也不知道。你不知道，這你是用一種思想來想像是這樣的；可是想像中的事情，不一定就是真的。 凡僧雖然不能種福，可是你想要求福，必須要在三寶的面前來求福。你看那一些個富貴的人，都是因為前生供養三寶，所得的福報就那麼大；我們今生很貧困，就因為不曉得供養三寶。有人說：「這個道理，我有一點不相信。」你不信，那你來生還是一樣窮！ Ｆ4. 如來放光遠召 爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以玻瓈為地，寶樹寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，徧張寶幔，寶網羅上。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩徧滿諸國，為眾說法。南西北方，四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。 大樂說菩薩說是我們這些個天、人，不單願意見多寶如來的全身，也願意見本師釋迦牟尼佛所有的分身諸佛，也願意禮拜供養。 「爾時，佛放白毫一光」：在這個時候，釋迦牟尼佛放出一道白毫相光。這個白毫相，是在兩眉中間這個地方，有一種白毫相；這個白毫相一發出來的時候，是很細的，但是它的光就非常光亮。一光，這一道白毫相光。「即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛」：即刻照見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。照見東方，不是一個國、兩個國，而是有五百萬億這麼多的那由他恆河沙等的諸佛國土。那由他，這是十四個大數目之一；恆河沙也是。五百萬億個那由他和恆河沙這麼多數目，這是很多了。 「彼諸國土，皆以玻瓈為地」：在這五百萬億那由他恆河沙這麼多的諸佛國土，都是以玻瓈為地，不像我們這個娑婆世界，是以瓦石為地、土石為地。在釋迦牟尼佛開這個七寶佛塔之前，「三變土田」，三次變娑婆國土這土田，都給變成瑠璃為地。那麼現在照到東方這五百萬億佛的國土，是以玻瓈為地。玻瓈，就表示「光明的智慧」。 又有「寶樹寶衣以為莊嚴」：這個國土都用寶樹和寶衣來莊嚴。這種寶樹能使令眾生得到清涼、得到保護；寶衣是一種和柔忍辱衣，能使令眾生和柔忍辱。又有「無數千萬億菩薩充滿其中」：有無數千萬億菩薩充滿在這個國土。無數千萬億菩薩，就表示念念的菩提心。「徧張寶幔，寶網羅上」：到處搭著用珠寶所造成的幔帳，上面覆蓋著寶網；寶網，就是一種網羅，就譬喻「修持戒品」。 「彼國諸佛，以大妙音而說諸法」：在東方這五百萬億佛國裏邊，有無量的諸佛，以大妙的音聲來演說一切實相之法。「及見無量千萬億菩薩徧滿諸國，為眾說法」：又看見有無量無數千萬億這麼多的菩薩，也徧滿一切諸佛國土，為大眾來說法。「南西北方，四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是」：這東方是這樣子，南方、北方和西方，就是東南、西南、東北、西北，這四維，以及上方、下方，也是同樣的情形。凡是釋迦牟尼佛的白毫相光所照之處，也像這樣子；每一方都有五百萬億那由他恆河沙諸佛國土，有那麼些諸佛、那麼些菩薩，來為眾生說法。佛放白毫相光，為什麼先照東方呢？因為東方是一切的開始。 Ｆ5. 諸佛告眾同來 爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，並供養多寶如來寶塔。 「爾時，十方諸佛各告眾菩薩言」：當爾之時，這所有十方諸佛，就是釋迦牟尼佛所分身的五百萬億那由他恆河沙數諸佛國土的諸佛，每一位佛都告訴他那國家的大菩薩說，「善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，並供養多寶如來寶塔」：善男子！我現在這個時機已經成熟了，這個時候到了，所以我應該往娑婆世界去，到釋迦牟尼佛那個地方，並且還要供養多寶如來的寶塔。因為多寶如來在過去發願，他若聽有講《法華經》的地方，他就要現出他的寶塔，去聽《法華經》。那麼現在我們這個十方諸佛，都應該去供養多寶如來這座寶塔。 娑婆，是梵語，此云「堪忍」，就言其眾生堪能忍受這個世界的苦惱。這個世界的苦太多了，有三苦、八苦、無量諸苦。 三苦，就是「苦苦、壞苦、行苦」。怎麼叫「苦苦」呢？就是苦中苦，苦上加苦。好像這個人本來就窮了，沒有衣服穿，住一間破房子；偏偏又遇著下雨、打風，把這房子也給打壞了。本來沒有穿的、沒有吃的，有地方住，這可以說是苦了；這回把房子也給打爛了，衣服也沒有穿、吃也沒有得吃、住也沒有地方住了！衣、食、住這三個大條件，都不能解決了；所以這是苦上加苦，這叫貧窮的困苦。 有的生來富貴，他不苦，豐衣足食，住也住在高樓大廈、很美好的房子；或者著火了，把房子、所有的財產都給燒去了，這叫「壞苦」，壞了。富貴有壞苦，貧窮有困苦；那麼說我也不貧窮、也不太富貴，那我是沒有苦了？你要是沒有苦，那我也沒有苦了！雖然沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，免不了「行苦」。 怎麼叫「行苦」呢？由少而壯、由壯而老、由老而死，念念遷流、念念不停，你做不了主，完全是被動的，被人家支配。命運的安排，叫你快點長大，你就長大了；又說你長大了，你就應該老了。哦！你就也很聽話的，就老了；說你現在老了，你就應該死囉！於是也就很聽話的，就死了！比徒弟聽師父話總更聽話。師父叫徒弟說，你不要抽香菸了，他偷偷摸摸去抽一根香菸；說你不可以喝酒，他偷偷摸摸去喝酒；說你不可吃迷魂藥，他或者在佛堂裏邊不方便吃，跑到街上去吃，快點吃完就跑回來。你看！這是真不聽話！ 但是你到老了，這個命運的閻羅王說：「哎！你現在老了，你就該死了囉！快點來囉！」於是乎他乖乖的，很聽話的就死了。你看！這就是「行苦」。這是由少而壯、由壯而老、由老而死。老了，要是就那麼死了，無疾無病，也算不錯的；可惜也不能那麼順利，有的在死以前又有病，或者病三天、五天就死了，那還不錯，沒有什麼大痛苦。有的人就得了個什麼半身不遂病，這一邊的身體聽自己招呼，那一邊就說：「哦！我應該先死了！我一點一點從這邊就開始死！」怎麼死法？就是不聽你話。這個胳膊，你叫它抬起來，它也抬不起來了；你叫這個腿邁步，它也不會邁步了。半身不遂，這半邊身先死；這個死了，想要坐起來也不容易、想要翻一個身也不容易、想要走一步也不容易，你說！這多痛苦啊！這叫「行苦」。這是三苦，其餘還有八苦。 「八苦」就是什麼呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生苦，我們人誰都生過，從父母生出來，但是不知道那時候最苦。其實在小孩子出世的時候非常苦，所以小孩一出世，就說：「苦啊！苦啊！」他叫「苦！」。 生出，就會老，這老的時候，眼睛也花了，看東西看不清楚；耳朵也聾了，聽聲音聽不清楚。人家說：「你吃不吃餅乾啊？」他說：「我不喝茶呀！」人說：「你喝茶不喝茶啊？」他說：「哦！我吃飽了！」說：「你小孩都好嗎？」他說：「哦！我先生早就死囉！」你看！老人就聾得你問他這個，他都答非所問。為什麼？就因為聾，耳朵聽不清楚。你問她這個，她看著你一張嘴，她以為你問她那個；聽不清楚，她就以為自己好聰明，大約他是問我這個，她就答覆你這個了。耳朵聾了、眼睛花了，這還不要緊，最苦惱的，這牙痛；牙也都掉了，吃什麼東西都不香，你說這苦不苦？ 病苦，有病的時候，那真苦惱。到死的時候更苦，斷氣那時候更苦；所以說，生來好像「生龜脫殼」似的那麼苦，死的時候像「活牛剝皮」那麼樣苦。愛別離苦，你最愛的這個人，偏偏他要和你分開，這也痛苦。怨憎會苦，你最討厭這個人，他偏偏和你在一起；你越討厭他，他越和你近一點。你說這個人我討厭，我到另外一個地方去，我避開這個人；到另外一個地方，遇著一個比這個還厲害！求不得苦，想求財也不得財、求名也不得名、求利也不得利、求職業也不得職業，求所有你所想要求的，都得不到，這也是一個苦。五陰熾盛苦，就是色、受、想、行、識，這五陰熾然茂盛，把你支配得顛顛倒倒，這最苦！ 若講起來這「苦」，有無量諸苦，還有很多很多。不過因為娑婆世界就有這麼多的苦，所以要「堪忍」；本來忍不了的，但是你能忍，你真算有忍辱了！這所以叫「堪忍世界」。 釋迦牟尼佛，為什麼他出家修行呢？就因為看見這個世界上這麼多的苦；生的時候也是苦、死的時候也是苦，苦苦無盡。他去遊四門，見生、老、病、死苦這種情形，他就想要找一個了苦的方法，來把這苦了了；所以就出家修行，成佛。成佛之後，才真正地了苦，真正地得樂。 講到這個地方，我要講一個因果給大家聽聽；這還講一講我們這位誌公祖師，就是寶誌禪師。這寶誌禪師他叫「苦」。小孩子一哭的時候，他說不出來，就說：「苦啊！苦啊！」你聽那小孩子一哭，就「苦啊！苦啊！」這麼叫。那麼一位老和尚就聽見有小孩子在鷹窩裏頭那麼叫，第二天就到那裏去看一看。啊！在鷹的窩裏，果然就有個小孩子，長的是人樣子，但是手都是鷹爪。老和尚就把這小孩抱回來了，這兩隻大鷹就來和他搶；不過這老和尚大約是有點功夫，把這兩隻大鷹都給打跑了！於是他就養這個小孩子，把他養大。由小孩子，老和尚就叫他修行用功；小孩子修行是最容易開悟的，他就得了五眼六通了，以後就成為一個高僧。 在梁武帝的時候，人有什麼喜慶的事情，都請和尚去給唸經；有一個有錢的人，就請這位誌公禪師去給唸經。他到那兒一看，他就說了：     古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！     女食母之肉，子打父皮鼓；     豬羊坑上坐，六親鍋裏煮。     眾人來賀，我看這是苦！ 「古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！」說很古怪的。古怪，也就是奇怪。怎麼樣古怪法呢？這個事情真奇怪了！你說，這樣的事情都有！什麼事情呢？她孫子又把他祖母給娶回來做太太了！為什麼呢？這個祖母臨死的時候，攢著她這孫子的手就說：「唉！我們這個家庭裏，什麼事情我都放下了，心裏都不掛著啦！惟獨就這個小孫子這麼小，那將來誰來保護他呢？誰來幫助他長大呢？他怎麼辦呢？啊！我放不下這個孫子！」就這一念之間放不下這個孫子，攢著孫子的手就死了。死了以後，到閻羅王那兒；閻王一看，說：「哦！妳情感這麼豐富，對孫子都放不下？好了！妳回去給他做太太，去幫著他治理家務啦！」於是把這個祖母就給派回來了，投生做女孩，長大給這孫子做太太。你看！你說這世界這個六道輪迴，祖母又給孫子做太太，就因為她愛她的孫子。 又往廚房那兒一看，說：「女食母之肉，子打父皮鼓」，一個大約六七歲的小女孩子，在那兒拿著一個豬蹄子吃；他一看，這就是她母親去做的這隻豬的蹄子，現在這豬蹄子就被她小女孩子在這兒吃呢！又往那個鼓樂棚──就是奏音樂的，在門口搭那麼一個棚；一看，打鼓那個人，他那個鼓的皮，就是他父親做了驢，然後被剝皮做這鼓，他兒子現在正打呢！ 又往坑上（床上）來看一看，說：「豬羊坑上坐，六親鍋裏煮」，就是床上坐著的，都是他們以前所吃的那些個豬羊，現在都變成人，又和他們做六親眷屬，就來恭賀他來了。往那個肉鍋裏一看，這個六親都在鍋裏那兒煮著呢！因為他們以前的六親都變成豬了，現在都拿來殺了，再放到鍋裏那兒煮，給這一些個豬羊好來吃。 「眾人來賀喜，我看這是苦」，大家來，你也說：「你娶媳婦，大喜囉！」那個也說：「你娶媳婦，大喜囉！」來給道喜。我看這完全是苦啊！你們大家看是不是苦？你若知道是苦了，就趕快修行；你若不知道是苦，可以在這個裏頭轉幾轉再說！ Ｆ6. 嚴淨堪忍國界（分三） Ｇ1. 變娑婆一界　Ｇ2. 變八方世界　Ｇ3. 更變八方世界 今Ｇ1 時娑婆世界即變清淨，瑠璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪。燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴。唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時諸佛，各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹，高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時，諸佛各於此座結跏趺坐，如是展轉，徧滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身，猶故未盡。 「時娑婆世界即變清淨」：在釋迦牟尼佛所分身的諸佛，都願意來供養多寶如來這個寶塔，這個時候，釋迦牟尼佛以神通的力量，就把這個娑婆世界給變了。為什麼變娑婆世界呢？釋迦牟尼佛生在娑婆世界，本來是沒有五濁的；因為他教化眾生，所以現出五濁惡世。本來釋迦牟尼佛成佛，是應該住在實報莊嚴土的。打佛七不說「實報莊嚴土、常寂光淨土、方便聖居土、西方安樂土」？實報莊嚴土，這就是佛和大菩薩所住的地方。 本來我們娑婆世界也是瑠璃為地，沒有一切的山川、河海、高下，都是地平如掌的，因為釋迦牟尼佛教化眾生，就現出淨、穢之相，而有淨土、有穢土。穢，是不乾淨、不清淨；就是五濁惡世這個樣子。現在多寶如來要現身了，釋迦牟尼佛所分身的諸佛，又都要集會到一起；這也就好像我們人請一些個最高貴的客人到我們這兒開一個聚會、Party，預先就把房子都莊嚴得很美麗的，等貴賓到這個地方來，也生一種歡喜心。釋迦牟尼佛現在請十方的分身諸佛都聚會到一起，所以也要把娑婆世界變成清淨的世界，這叫「三變土田」；三次變娑婆世界，成為清淨瑠璃為地的世界，就「實報莊嚴土」。 現在釋迦牟尼佛憑著神通力量，把娑婆這個五濁惡世，就變成清淨的世界。「瑠璃為地，寶樹莊嚴」：用瑠璃作為地，寶樹莊嚴；這寶樹就是樹王。什麼是樹王？菩提樹就是樹中之王；以菩提樹莊嚴這個世界。「黃金為繩，以界八道」：用黃金來做繩子，把地攔上一條道、一條道的，分成八道；這八道，也就是表示「八正道」 ──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 釋迦牟尼佛所變的土地，「無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪」：沒有聚落、村莊；聚落，本來就是村莊；這個「聚落、村莊」，就表示「男女」。這個世界，變得只有男，沒有女。也沒有村營、城邑，就是一般老百姓所住的地方。也沒有大海，也沒有江河、山川。也沒有林藪；有樹木又有草的地方，叫「藪」。 「燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴」：又燒起來大的寶香。這大寶香，就是我們人所做的功德，是功德香。曼陀羅華，就是白色的適意華，你一見著這個花，就非常快樂了；這些花也徧佈於地上。又用寶網結成的寶幔，羅覆在這上邊；在寶網上，又懸掛著很多的寶鈴。 「唯留此會眾，移諸天人置於他土」：只有留下這個法華會上的大眾，把天上的人和人間的人，他們所住的土地就給搬到另外一個世界去了。你看！這眾生被搬走了，還不知道呢！ 「是時諸佛，各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下」：在這個時候，釋迦牟尼佛所分身這些個諸佛，他們各帶領了一位大菩薩，作為侍者，一同來到娑婆世界上。每一位佛各坐在一棵菩提樹的下面。「一一寶樹，高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴」：每一棵菩提樹，都有五百由旬那麼高。菩提樹上又有枝葉和華果，非常茂盛；這些樹，莊嚴得都非常的美麗。「諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之」：在每一棵菩提樹的下面，都有佛說法的師子寶座。這些個寶座，有五由旬那麼高，也用最名貴的大寶來裝飾這些個寶座。 有人不明白這個「師子座」，說什麼叫「師子座」呢？師子座，也就是佛所坐的法座；因為佛說法，就好像獅子吼似的。獅子是獸中之王，牠若一吼叫的時候，百獸皆懼。所以〈永嘉大師證道歌〉上這樣說：「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」這就是說佛說法，就好像獅子吼似的。獅子一吼，百獸就都恐懼起來；那個大笨象本來是很有力量的，但是牠一聽獅子吼，牠也就老實了，也就趴到地下，威風也沒有了；這天龍八部可都歡喜啦！都歡喜聽這個聲音。 「爾時，諸佛各於此座結跏趺坐，如是展轉，徧滿三千大千世界」：在這個時候，十方諸佛都在菩提樹下，五由旬高這些個寶座上，結跏趺坐。像這樣子，一位佛挨著一位佛，這麼一排一排的坐，都坐到這個世界上；展轉，是一排一排的。坐到把這個三千大千世界都坐滿了！你說，有多少位佛？「而於釋迦牟尼佛一方所分之身，猶故未盡」：而在釋迦牟尼佛來說，只東方一方，他所分身諸佛，到這兒來聚會，坐滿了三千大千世界，還有的佛沒有地方坐哪！ 怎麼叫「結跏趺坐」呢？你看佛坐在那個座位，佛的腿都是這麼樣盤起來，先將左腳搬在右腿上，然後再將右腳搬到左腿上，這叫結雙跏趺坐，又稱為金剛坐。結這個坐，有什麼好處呢？這是一個降魔的座位、降魔坐；尤其修坐單的人，要是能以結跏趺坐，這是最好的，能降伏其心，能以不散亂。 在中國有這麼幾句話，說：「金山腿子高旻香。」在鎮江金山江天寺坐禪的人，腿子最好；為什麼呢？就不准翻腿子。你坐的時候，要是腿子痛了，想把它翻一翻，就要挨香板打；你再痛，都要把牙咬緊了，這樣挺著，不可以翻腿子、也不可以動彈。這樣子的規矩，時間一久了，誰也不敢翻腿，腿就變成聽話了，不痛了；所以在金山的禪和子，他腿子最好，坐得最好。 在揚州高旻寺，一天坐香的時間最準時，譬如我們坐一個鐘頭，起來走──行香，他一分鐘也不差的。到開靜的時候，一定要開靜；到止靜的時候，一定要止靜，一秒鐘也不錯。那「香」的時間，守得最嚴，所以這叫「高旻香」。 跏趺坐，很容易生定。最初你當然要忍著一點痛囉！你不要怕腿子痛，不要像個小孩子似的，痛一點就忍不了了。那小孩子痛一點，就哭起來，再不就叫起「媽」來了；我們現在都是大丈夫，要學大丈夫。大丈夫，就要忍人所不能忍的，越痛越要忍著。最好參悟話頭，有很多話頭可以參。 日本人參悟話頭，參悟什麼呢？一個「無」字。他參這個「無、無──」，也就好像中國人參「念佛是誰？」似的。他唸那個「無」字，而中國人就唸那個「誰」字；念佛是誰呢？參這個「誰」字。又有的，參「父母未生以前的本來面目」。我父母生出我，是這麼樣子一個人，在我父母沒生我以前，我是一個什麼樣子的相貌？我的本來面目是什麼樣子的？這也是一個話頭。參悟「念佛是誰」，誰念佛呢？這也是一個話頭。他們日本人參悟，參一個「無」；我現在教你們，也可以參一個「有」，因為這無有定法。你若說有一定的──說，我叫你參這個「念佛是誰」；這個「念佛是誰」，很不容易找的。究竟是誰呀？有的就找不著了！找了幾年，也找不著這個「誰」。有的參「父母沒生以前的本來面目」，那麼父母生了我是這樣子，我沒生以前，我是什麼樣子？也找不著、也看不見！ 日本人他們參「無」，無、無、無，什麼都沒有了，還是沒找著；所以我現在教你們參一個「有」，說有、有、有。不是說這麼「有、有、有」的唸；怎麼樣子呢？要觀，世間一切都能沒有，那麼到底有一個「有」沒有？有一個能「不能沒有」的東西嗎？你找這個。一切都沒有，這都完了、都化為烏有，那又有什麼意思呢？在這個「什麼都沒有了」，究竟哪一個是「有」的呢？找那個「有的」。什麼一切都「能了」，就都「能完」了，都可以斷滅；什麼是「不斷滅」的呢？你找那個「不斷滅的」。你若找著那個「不斷滅的」，那你也就開悟了！你若找著那個「真能」──「不能沒有的」，也就是開悟了！你若看見、找著你「父母未生以前的本來面目」，那也是開悟了！你找著「念佛是誰」了，也是開悟了！但是要找著才算；你找不著，就口頭禪，那是沒有用的！人家所說出來的，你再跟著說，那都不是的。 這跏趺坐，在佛教裏，這叫「金剛寶坐」；你若能坐跏趺坐，這諸天都保護著你，說：「這一個人，他現在已經跏趺坐坐成功了，由這個痛過來啦！他是有點兒道心，我們應該保護著他！」所以在中國的和尚來講，你能結跏趺坐，無論你到什麼地方，你只把眼睛一閉，往那兒一坐，結上跏趺坐，就有人供養你了。但是你可不要因為貪圖供養，來修這個跏趺坐。我這兒告訴你們了，那怎麼樣子呢？這個跏趺坐，是所有修道的人都應該會的，不是去創招牌，說我坐到那兒閉上眼睛，結上跏趺坐，我創招牌、裝老修行。不是這個意思！你要是為貪圖供養來學跏趺坐，那簡直就不要學了！你去做一點苦工，比這供養得的錢多一點。供養雖然有供養，可是也只能餓不死你，不會發財的。你若單單地為著貪圖供養，就不要學這個。這是我告訴你！你若想為著真正開悟，真正成佛的話，那一定要學的。所以現在我藉著這個時候，給你們講一講「跏趺坐」這個意思。 方才所說這個參悟話頭，有的就參「無」，我又叫你們參「有」。可是你也不要參「無」，也不要參「有」。說，那我究竟怎麼辦呢？你不要慌、不要著急！一定有個辦法。在外道的經典上，一開始時，就說「阿歐」兩個字；「阿」就是「無」，「歐」就是「有」。外道的思想，他就說，一切不是有、就是無，不是無、就是有；總而言之，出不去這兩個道理。所以我們不可以參「阿」，也不可以參「歐」。那麼參什麼呢？我們參「非無非有」，也不無、也不有。 什麼是「不無」的？什麼是「不有」的？非空非色、非無非有、非是非非、非垢非淨、非去非來；這個「非」，就當「不是」講。你在這個地方用功夫，這個「無」就是個「真空」，這個「有」就是個「妙有」；真空不空，妙有非有。「真空」不空，所以才有妙有；「妙有」不有，所以又是真空；這個真空和妙有，是二而不二的。那麼真空、妙有，這還是一個有形相的，要找到一個無形相的；「凡所有相，皆是虛妄」，你能說出來的，都是假的。所以六祖大師說：「秘在汝邊，與汝說者，即非秘也。」現在我給你們講的，這不是秘密，這就是一個顯宗的教理，說的這個理，而不是你自己那個秘密的；秘密自己──你自己的秘密，還要你自己去找去。 Ｇ2. 變八方世界 時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以瑠璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。 釋迦牟尼佛把三千大千世界都變成瑠璃為地，黃金為繩，以界八道，就請東方所有分身諸佛坐師子座。可是僅僅東方釋迦牟尼佛所分身諸佛，這三千大千世界的地方，也不夠坐。 「時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故」：在這個時候，釋迦牟尼佛，為了想讓其他八方分身的諸佛，也都可以有師子座來坐的緣故，所以，「八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨」：在其餘的八方，又把這個國土，用神通力量，各變為二百萬億那由他那麼多的國土；皆使這些變成一種清淨國土。 所變的國土，「無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅」：沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生、沒有阿修羅。地獄有很多種，造罪的人所受罪的地方，這叫「地獄」。「餓鬼」就是他的肚子像鼓那麼大，咽喉好像針尖那麼細，甚至於幾個大劫也得不到一滴的水來喝；即便有水，他也喝不下去。「畜生」就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕之類的。這叫「三惡道」，就由貪、瞋、癡來墮落到三惡道裏頭的。阿修羅的這一道，就是好勇鬥狠，就是願意戰爭，他鬥爭堅固的。那麼釋迦牟尼佛變這國土沒有三惡道。「又移諸天人，置於他土」：又把天上的人和人間的人，都給他們搬家了，搬到其他的世界去。 「所化之國，亦以瑠璃為地」：他所變化的國土，也都是用瑠璃為地。「寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴」：並且有菩提樹王來莊嚴這國土。這樹的高度有五百由旬，所生的枝葉和華果，很有次第的來莊嚴，非常好看的。「樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校」：在每一棵菩提樹的下邊，都有一個師子寶座，座高有五由旬。都是用種種的七寶所造成，以所有最值錢的寶貝，來莊校這個師子座。 所變的世界，「亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土」：把這個大海也變沒有了，江河都沒有了，也沒有目真鄰陀山。目真鄰陀山，是梵語，翻譯為「石山」、石頭山；這山上很多的大石頭。也沒有摩訶目真鄰陀山；摩訶，就是「大」。單單的目真鄰陀山，就是小石山，那些個石頭，或者沒有那麼大；摩訶目真鄰陀山就是大石山，石頭特別大，甚至於那整個一座山，就是一塊大石頭，山上草木都不生。也沒有鐵圍山、大鐵圍山；鐵圍山在須彌山的外邊，大鐵圍山就是近須彌山。也沒有須彌山等諸山王；須彌山，也是梵語，翻譯為「妙高山」。這四王天，是在須彌山的山半腰，也只有一半這麼高。這些個山，都是諸山之王。但是釋迦牟尼佛把這個世界變得都沒有了，這一些個山都變成平地了，統統都變成釋迦牟尼佛所教化的一個國土了。 「寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華徧布其地」：寶地都是以瑠璃為地，非常的平正。有用眾寶交織裝飾的幔帳，來遮覆著陸地。又懸掛一切的幡、一切的寶蓋，又燒最名貴的香。諸天所落下來適意華，地上都佈滿了這種的華；寶華，就是曼陀羅華，是適意華。 這每一位佛都結上跏趺坐，坐到師子座上，來等著見多寶如來的全身。前邊稍微講一講結跏趺坐的功德，你修道的人，只要能結跏趺坐，就能生出你的戒力、定力、慧力。你能結跏趺坐，所有的金剛護法都來保護著你，所有的魔王都要遠避，所有的一切餓鬼就要向你叩頭。 以前我曾經講過一個公案，我想有很多人沒有聽過，現在給大家講一講。在中國，有死人或者什麼事情，就要請和尚去念經，這叫「趕經懺」。就有一個以給人念經，來維持他自己生活的法師，有一次，他去給人念經；念經多數都是晚間唸，他唸完了經回來，大約晚間有十二點鐘的樣子。經過一個村莊，村莊有養了狗的就吠；有個家庭裏頭，就夫婦兩個人，那個太太就說：「你看一看，是什麼？是不是有賊來要偷東西？」她丈夫就在窗戶向外一看，說：「誰？是那個趕經懺的鬼！」這個念經的法師一想：啊！他怎麼叫我叫「經懺鬼」呢？本來他是念經的一個法師，叫他叫「趕經懺的鬼」。就又往前走，想回自己的廟；走著，天就下起雨來了，正遇著有一座橋，他就走到橋底下避雨，再打坐。 一開始，他結上雙跏趺坐那麼坐著；這時，從水邊上，就來了兩個鬼。這鬼樣子很難看、很醜陋的。人一看見鬼，就生一種恐懼心；但是他因為打坐，看見這兩個鬼來了，他也就不害怕。又因為他超度鬼，常常心裏頭都有這麼個鬼，於是真見著鬼，他也不怕了。他在那兒打坐，這兩個鬼就向他叩頭。 叩叩頭，大約過了有二十分鐘或者半點鐘，他腿痛起來，受不了了；他這雙跏趺坐，就改成單跏趺坐。聽這兩個鬼互相談起話來了：「哎！方才我們拜的是一個金塔，現在怎麼變成銀塔了？」因為這塔裏邊，都有佛的舍利，或者佛的真身，所以鬼遇著塔，他就要叩頭禮拜的。那麼變成銀塔了，一個鬼說：「銀塔裏邊，也有佛的舍利，我們還是照常拜啦！」兩個又給他來叩頭。這單跏趺坐了一個時候，大約半點鐘，又腿痛得受不了了；雨也沒有停，若雨停，他就不打坐，就走了。那麼他單跏趺也不坐了，就把腿隨便這麼伸一伸，或者搖搖晃晃的。這兩個鬼叩頭，起身一看：「哦！這也不是金塔、也不是銀塔，變成泥巴了！我們把這個泥巴給打碎了它！」兩個鬼正要打他的時候，他聽到，趕快又結上雙跏趺坐了；這兩個鬼一看，又變成金塔了，說：「哦！這真是不可思議的境界！我們快拜！」又向這個塔來叩頭。 以後他自己就想了，結雙跏趺坐就是金塔，結單跏趺坐就是銀塔，不坐就變成泥巴，這個很奇怪！所謂「泥巴」，就是變成這麼一個「人」，鬼就叫他「泥巴」。由此之後，他就發了菩提心了，以後也不給人去趕經懺，就在自己廟上天天打坐，結雙跏趺坐。這麼坐來坐去，他開了悟了。他一想，我這個開悟，是因為鬼幫助我開悟的，如果我不遇到那兩個鬼，我沒有今日，不會開悟的；於是起名字就叫「鬼逼禪師」。逼，是逼迫，鬼把他逼迫得修道了。 再講一個我親身的經驗，給大家聽一聽。在我東北的地方，有一條貝因河，這貝因河有一個外道的老師，叫關忠喜。他有三、四千徒弟，他傳一種外道，叫「收元道」；入他這個道，要花很多錢。為什麼要花錢呢？他有很多寶貝，每一個寶貝賣一千塊錢；他有幾百個寶貝，就賣幾萬塊錢。什麼寶貝呢？他這個寶貝只有個名字，你看不見。他說：「現在沒有到時候，這個寶貝不能交給你。等到時候，這個世界變了，那個寶貝就給你，你就可以用了！」他三、四千個徒弟都很相信他。 他這時候，大約有五十多歲了，以後有一天，他自己知道這騙人的事情靠不住了，連他自己也沒有寶貝來保護他的生命了，他知道自己離「死」這條路是很近了，很接近死的時候了；他怕臨死的時候不懂修道，就會手忙腳亂了，於是就各處訪道。所有的善知識，他聽某一個人有道，即使離著很遠，他也去訪這個人，就想求教他修道。他很誠心的，帶著他一個姪子，一訪，訪了三年。他姪子叫關占海；他們姓關，大約是關公的後人。那麼訪了三年，也沒有訪著道，就很憂愁，天天都愁著：「啊！就來死了，不懂得修行！這是最壞的一件事啊！」他的姪子也不預備結婚，就跟著他，兩個人都變成「道迷子」──被道迷住了。 有一天，我到他家裏去了。很奇怪的，這個關占海在我沒去之前，他就作了一個夢，什麼夢呢？他夢到我已經到他家裏去，坐到炕上。他跪到我面前，說是要求道，請我教他怎麼樣修道。在他這個夢中，他就覺得我在他身上，把他從頭上就剝下一張皮來；這張皮剝下來之後，用兩手這麼一扯，就放到地下；他一看，這張皮是什麼皮呢？原來是豬皮。啊！他說：「我身上怎麼有一張豬皮呢？」在夢中他就聽我這麼說：「你不吃齋，你盡吃豬肉，將來就會有個豬皮披到身上了！」這麼樣子，他就很害怕了：「哦！這要做豬，又骯髒，又有什麼用呢？」於是乎就醒了。 在醒了之後，第二天，很奇怪的，我就到他家裏了；他不認識我，但是在作夢他就見著了，就對他叔叔講：「昨天晚間我作夢，夢見這個人到我們家裏來，今天他真來了！」他叔叔說：「真的嗎？你作什麼夢？」他就說怎麼樣子夢著我給他剝下一張豬皮來，他跪到我面前來求道。他二叔說：「哦！他這是個有道的人，把道送到我們家裏來了！我們兩個人一定要向他求道。」 這兩個人這麼互相你對我講、我對你講，講完了，兩個人就到我坐的那房裏，把門關上，不叫他家裏人進來，兩個人到我面前跪下了，就向我來求道。我說：「你不要發神經病啊！你向我求什麼道？我和你是一樣的，我不懂道！」他說：「哦！我知道你守孝！」因為他叔叔知道我守孝，在我母親墳上修道，他想去見我，總也沒有時間見；但是他認識我，知道是我。說：「這一回你到我們家裏來給送道來了，我的姪子昨天晚間就作夢，夢見你給他剝下一張豬皮。」我說：「你盡胡說八道！我怎麼會給他剝下一張豬皮？他也不是個豬！」他說：「真的！無論如何，你要教我們修行了！」我說：「我就不會教你們修行。你若想找師父，我可以幫忙你們找一個善知識！」他說：「我們各處找，找了三年也沒有找著；到哪個地方，都是光有個名，真功夫沒有。」我說：「我可以帶你去找。」 他本來想拜我做師父，我也不知道他們是真的、是假的？是真相信我、是假相信我、是試驗我？我做事情也不是隨隨便便做的。我說：「我可以帶你們找師父去！」我就帶他們見常仁大師，見很多修行的高人。見著，一談話，他都覺得不滿意。那麼我又帶他們各處訪道，訪了有兩年；他們也不拜師父，然後叔姪兩個，一定要拜我做師父。我那時候，還做沙彌呢！我不想收徒弟；兩個人就跪到我面前不起來。 以後我就叫關忠喜結雙跏趺坐，我說：「你不用講我有道沒有道，你先練習修雙跏趺坐，你把這個坐修好了，我再來教你！」那麼他就天天練雙跏趺坐。他這個姪子可以坐，但是他因為骨頭老了，膝蓋上這地方有一個大骨頭節。他坐著，這腿就不能貼到床上，這樣支起來一尺多高。他天天就用手這麼揉，揉來揉去。等到七十多天吧，我到他家裏去了，一看他，他以前是大骨頭節，現在比那個大骨頭節更大一倍，腫起來了。他就邁步，連車子壓的轍，他一步都邁不過去了；那個車轍只有這麼寬，他不能走路了。 我一看，我說：「哦！你不要練習這個雙跏趺坐了！你現在還有沒有坐啊？」他說：「我有坐啊！我就練習這個坐，把腿練得胖得這麼大，現在把腿也練胖了！」我說：「你不要練了！你這個腿，這樣子是受不了的！」你猜他說什麼？「不要練？我就快死了！我若不練，那麼我死的時候怎麼辦哪？我現在就寧可我這個腿腫怎麼樣子，我都要練，除非死了，那我就不管了！不死而外，我就一定要練這個坐。」那麼我說：「好了！那你就練囉！」我也走了。 到一百天，我又到他家裏去，一看他這個腿不腫了。我就問他：「你現在不練這個結雙跏趺坐了？」他說：「我現在坐著，坐多久也不痛了，腿也不腫了。我這個坐練成功了！」我說：「那這回好了！」我就教他一個修行的方法，就是參禪怎麼樣用功、怎麼樣打坐，教他這種的功夫。 噢！他高興得不得了，以後在家裏，天天都修行打坐。等他臨終的時候，他自己知道，就告訴他家人說：「在某月某日某時，我要走了！現在我唯一心裏覺得放不下的，就是沒有見著孝子！」就提我，沒有見著我。「我見一見他最好，可惜他現在不知在什麼地方？我也見不著他了！我就在什麼時候，我就要走了！」到時候，他就結上雙跏趺坐，也沒什麼病痛就走了。在他走這天晚間，他那個鄉村裏頭很多人都作夢，夢見有兩個穿青衣服的童子，帶著他往西方去了。這是我遇著這麼一個經驗。 可是他這個姪子沒有死，一定要拜我做師父，他一路跟著我到了一塊空地，他突然就那麼一跪，拉著我的袖子要我收他做徒弟。我揮開他就走，但這個孩子就求我說，如果不准他做徒弟，就不起身。我走了一段路回頭看，他還跪在那兒；所以就回去收他這個弟子。這是我收的第一個徒弟。這個徒弟對我最孝順不過，他們常常無論什麼事情都很掛著師父──我不是叫你們孝順我，你不要誤會了。 Ｇ3. 更變八方世界 釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以瑠璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華，徧布其地。 這是釋迦牟尼佛因為所分身的佛太多了，沒有地方坐，所以又「三變土田」。你看我們這兒，人也沒有地方坐，所以也要變一個大講堂了！ 「釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清淨」：釋迦牟尼佛為著使所有十方的分身佛有座位來坐的緣故，又在八方，各變二百萬億那由他那麼多的諸國土，也都變成清淨。「無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土」：也沒有地獄，也沒有餓鬼，也沒有畜生，及阿修羅。把天人又給搬家了，搬到什麼地方去呢？搬到別的不乾淨的地方去。現在這是乾淨地方，不給天上的人和人間的人在這個地方住了，所以把他們搬到旁的地方。 「所化之國，亦以瑠璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴」：所變化這個國，也是用瑠璃為地，也是有寶樹來莊嚴。這菩提樹也是有五百由旬高，所生的枝葉和華果，都是很有次第的來莊嚴，和前邊所變的那種境界是一樣的。「樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之」：每一棵菩提樹下，也都有寶師子座，高也有五由旬，也是用大的寶、最值錢的寶貴東西來莊嚴、校飾。 「亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王」：所變化的國土，也沒有大海、江河，也沒有石山、大石頭山，也沒有鐵圍山、大鐵圍山，也沒有這個妙高山等這些個大山。「通為一佛國土」：把每一方的二百萬億國土，都變成一個佛所教化的國土。 「寶地平正，寶交露幔，徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香」：瑠璃為地，當然就非常平正的，沒有高高低低的地方。用諸寶互相交織而成的露幔，這麼徧覆在陸地的上邊。又懸掛上很多的寶幡和寶蓋，燃燒大寶香。這所有的都是寶了！「諸天寶華，徧布其地」：諸天所散的華，也都是寶華，把地都鋪滿了。用華來鋪地，比我們用氈鋪地，那更美麗了！ 在本經上，釋迦牟尼佛以神通之力，三變淨土，這究竟是什麼意思？是不是好像我們請客，把房子裏灑掃庭除，把它都收拾乾淨了，好招待貴賓？不是單單這個意思。那麼什麼意思呢？ 一變淨土，這是表示斷見思二惑。什麼叫「見思二惑」？聽過經的人，一聽就明白了；沒有聽過經的人，就不知道所說的是什麼。也有的一聽講之後，很快就明白了，這是一方面你自己有智慧，一方面，或者你在前生聽過經，所以今生一聽就懂了。見，是看見；思，是思想、思索，用心來思想它。 什麼叫「見惑」？就是「對境生貪愛」──對著境界，你有所貪、有所愛了，這就叫「見惑」；若見惑斷了，無論什麼境界來了，你是如如不動的。說：「那我沒有見惑了！」我不相信！為什麼呢？我問你：「人家吃東西，你想不想吃？尤其人家吃好東西，你想不想吃？」說：「我不想吃！」那是打妄語！一定人家吃好東西，你也想要吃。會喝酒的人，看見人喝酒，自己這兒：「啊！這個酒可是不錯的，我若喝一點，多好！」這就有了見惑了。總而言之，你見著財，生出一種貪心來、生出一種愛：「哦！我若有多一點錢就好了！」這是惑。見著色，你也生出一種貪愛，這也是見惑；你見著人家有好名了，你也生出一種貪愛，這也是見惑；你見著有好吃的東西，你生出一種貪愛心，這也是見惑；你見著人睡覺了，你自己也想要睡覺：「啊！休息休息，這是最好的事情！」這也是見惑。見惑，就是在見解上不清楚了。見惑現在懂了，那麼思惑呢？ 思惑就是「迷理起分別」──對於道理不明白，迷了這個理，這叫「思惑」。他想：「哦！這是不對的，這個法師講法，不過說的都是方便法，不是這樣子吧？」本來是這樣子，他一生出一種心──「不是這樣子，這是方便法，不是真的」。迷理起分別，就是不認識這個理，妄生分別：「啊！法師講法，講來講去都是這個，沒有一點真的！」你看！本來法師講的法，句句都是真的，他說沒有一句真的；這叫「思惑」，就是在思想上不清楚，生出迷惑了。 見、思二惑，這叫「粗惑」，粗的，很容易發覺到，很容易明白它是一種迷惑。 二變淨土，是表示斷「塵沙惑」。塵，就是像微塵那麼多；沙，就是像恆河沙那麼多。我們在這八識裏邊，一天到晚，有很多很多的塵沙惑。見惑和思惑，就是塵沙惑幫助它不明白的；這個塵沙惑，你就自己不知道有這麼多的惑。現在舉出一個例子來比喻。你這個房間裏頭，平時看著很乾淨的，一粒微塵也沒有；等到太陽光一照進來的時候，哦！你看見光線所到的地方，就很多塵，上上下下在虛空裏飛。若有太陽光，你才能看得見；沒有太陽光，你就看不見。太陽光是什麼？就是你本有的智慧；你有智慧，就能發覺到你有這些個妄想、有塵沙惑。塵沙惑，也就是你無緣無故就生出來的那麼多妄想；這些個妄想，就有塵沙那麼多。 見、思是粗惑，塵沙就是到細惑了；細，是很微細、很微細的。那一些個愚癡的人，他根本就不知道自己一天到晚盡打妄想；自己打的妄想，還認為是佔了便宜。妄想一打，打到紐約，把那摩天大樓也看見了；華爾街賣股票的，股票起落，他也都聽見了！這個妄想打到那兒去了，他以為：我現在真是最好了！也沒有買飛機票、火車票、巴士票，自己也不用開私家車，哈！就跑到紐約去了！這真是妙了！他不知道這就是「塵沙惑」，打妄想呢！以為不用錢買票就各處去跑，跑到東邊、跑到西邊、跑到南邊、跑到北邊，四維上下，他都跑到了，以為是很聰明；實際上，你為什麼老的？就因為你打妄想打的。你若不打妄想，總是年輕的；就因為你打這麼多妄想，把心裏邊那個油都用盡了。好像燈，把那個油都用了了；你打妄想，把你那個「慧命的油」也就用了了。現在我告訴你，你才知道，這一個最壞的，是打妄想，這就叫「塵沙惑」。 三變淨土，這表示要斷「無明惑」；破無明，才能見法性的。無明是最小的了，就是你最不明白那個，就叫無明。無明就是不明白；什麼是你最不明白？你不明白的事情多囉！你不明白佛法，這是你的無明；你不明白你生來的法，這是無明；你不明白你死去的法，這是無明。總而言之，你所不明白的，這都是一個迷惑。證到等覺菩薩位，還有一分生相無明沒有破；如果他破了這一分生相無明，就成佛了、證佛果了。 那麼我們有多少分無明沒有破呢？我們有無量無邊那麼多的無明沒有破。塵沙的惑沒有破，所以無明惑也跟著多了；塵沙惑，就是由無明幫助它生出來的。無明是誰幫助它生的？愚癡，愚癡就是幫著這個無明的。所以釋迦牟尼佛三變土田，意思就是令我們斷這三惑。 三變土田，還有一個意思；是以「八背捨、八勝處、十一切處」的力量，來反迷歸覺。八背捨、八勝處、十一切處，這叫「三法印」，又叫「三三昧」，又叫「參禪的三種關」。 八背捨──怎麼叫「背捨」？背，是違背；捨，是捨棄。違背什麼呢？違背六塵（色、聲、香、味、觸）的境界，捨棄五欲（財、色、名、食、睡）的享受。八背捨，又叫八解脫，就是：內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作證具足住。 怎麼叫「八勝處」？勝，是勝知、勝見，得到勝知、勝見了。勝知，凡是你所知道的，都是對的；勝見，凡是你所見的，也是對的，不會有顛倒了。八勝處，就是：內有色想觀外色少勝處、內有色想觀外色多勝處、內無色想觀外色少勝處、內無色想觀外色多勝處、觀青色勝處、觀赤色勝處、觀白色勝處、觀黃色勝處。 十一切處，就是十種普徧一切處。這十種，是觀「地、水、火、風」四大，和「青、黃、赤、白」這四種的色，再加上「空、識」；也就是：青徧一切處、黃徧一切處、赤徧一切處、白徧一切處、地徧一切處、水徧一切處、火徧一切處、風徧一切處、空徧一切處、識徧一切處。這十種法，參禪的人，必須要明白這一些的境界，然後才能破本參。破本參，就是「開悟」的另外一個名稱；把你本來所參的話頭破了，就沒有了！所以虛老才說：「家破人亡語難開」，家也沒有了、人也都死了，也不會說話了，虛空也粉碎了、沒有了，就是這個境界。 這「三變土田」，第一變，表示「八解脫」；第二變，表示「八勝處」；第三變，表示「十一切處」。所以在經典上，不是就這麼念念經文，你就明白了佛法；這都有意義的，你若把這個意義明白了，這才叫「深入經藏，智慧如海」。你若意思就看完了，也不知道究竟它何所指？這就是你在經外邊，沒有深入經藏。不能深入經藏，你就不會智慧如海；還是見著煩惱，就一頓一頓地吃，見著無明，就和它常常在一起──和無明在一起睡覺、和煩惱在一起吃飯、和粗惑、細惑、塵沙惑在一起打同參、做朋友。總之，你若明白了，就和它們離開了；不明白，就被它們所迷。 爾時，東方釋迦牟尼佛所分之身，百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此，如是次第，十方諸佛皆悉來集，坐於八方；爾時一一方，四百萬億那由他國土諸佛如來，徧滿其中。 「爾時，東方釋迦牟尼佛所分之身」：在這個時候，在東方釋迦牟尼佛所分出來的身，成的這一些個佛。「百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此」：有百千萬億那由他那麼多。恆河沙等國土中的這一些個分身佛，各個在彼土那兒正在說法、教化眾生；因為多寶如來來到靈山法會給證明講這《法華經》，所以這些所分身的化佛都來到這個地方，集會到一起。 多寶如來為什麼來到娑婆世界法華會上來作證明呢？因為多寶如來宿世有這個願力，說：「凡是有演說《法華經》的法會，我一定出現在說《法華經》這位佛的面前，這一位佛的分身諸佛都要集會到一起，都要來給證明。」 「如是次第，十方諸佛皆悉來集，坐於八方」：像這樣子次第，由東方開始，東方、南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北、下方、上方，這十方的諸佛，一齊都來到這地方了，坐到釋迦牟尼和多寶如來這個寶塔的八方。 「爾時一一方，四百萬億那由他國土諸佛如來，徧滿其中」：當爾之時，這每一方各有四百萬億那由他那麼多的國土，讓釋迦牟尼所分身的諸佛，都充滿這麼多的地方，都坐滿了。 Ｆ7. 與欲開此寶塔（分五） Ｇ1. 諸佛問訊說欲　Ｇ2. 釋迦右指開塔　Ｇ3. 四眾同皆見聞　Ｇ4. 二佛分座而坐 Ｇ5. 四眾請加處空 今Ｇ1 是時，諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬，而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病少惱，氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安穩不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛，與欲開此寶塔。諸佛遣使，亦復如是。 「是時，諸佛各在寶樹下坐師子座」：在這個時候，就是釋迦牟尼佛三變土田之後，十方分身諸佛，各在菩提樹下，坐師子座。所有釋迦牟尼佛的一些分身諸佛，「皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛」：都派遣他所帶的侍者──就是從他本有的佛土，帶來一位菩薩。前邊不講每一位佛帶一位菩薩來作侍者？現在每一位佛都派他的侍者，去問候釋迦牟尼佛。問訊，就到那兒向釋迦牟尼佛慰問。 「各齎寶華滿掬，而告之言」：諸佛都在他本國那兒帶來了寶華，交給侍者。滿掬，裝滿那麼一個衣裓──衣的袋子。諸佛告訴侍者說，「善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰」：善男子！你就到靈鷲山釋迦牟尼佛說法的道場那個地方；耆闍崛山，就是靈山、靈鷲山。就像我所說的言辭這麼說，「少病少惱，氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安穩不」：世尊！近來好嗎？沒有病痛吧？也沒有煩惱吧？你氣力都很安樂的，沒有什麼辛苦吧？所有的菩薩、這些覺有情，和這些聲聞眾，大家都很安穩吧？沒有什麼麻煩的事情吧？ 什麼叫「聲聞眾」？聲聞，是聞佛的聲音而悟道的，這叫二乘人、二乘聲聞眾。二乘，就是兩種的小乘，一種是「聲聞」，一種是「緣覺」。聲聞，是修四諦法而開悟的。什麼是四諦法呢？四諦，就是「苦、集、滅、道」。苦，前邊已經講過「三苦、八苦、無量諸苦」這麼多。集，集諦，就是集聚所有的煩惱。滅，滅諦。道，道諦。 緣覺，就是修十二因緣而開悟的。十二因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。他聽這十二因緣開悟了，這叫緣覺。緣覺又有兩種，生在有佛出世的時候，這叫「緣覺」；生在無佛出世的時候，他自己開悟的，這叫「獨覺」。怎麼叫「獨覺」呢？他是住在深山穹谷裏邊，春天看百花開，秋天觀黃葉落；看萬物生生化化、化化生生，自有化無、自無又化有，於是他就開悟了。那麼這裏「聲聞眾」，就包括「緣覺」在內了。 諸佛又囑咐侍者說，「以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛，與欲開此寶塔」：你用現在我們所帶來這種寶華，供養釋迦牟尼佛。然後要像我教你這樣對佛說：「那一位佛，他叫什麼名字。他也和大家都一同願意開這個多寶佛塔，令大家來看看多寶如來。」與欲，就是我也有這種的願力、有這種的心。 「諸佛遣使，亦復如是」：不但一位佛派遣侍者這樣說，所有釋迦牟尼佛這一些個分身諸佛──這三千大千世界，每一方又變了二百萬億佛土；那麼變兩次，就是四百萬億佛土，這八方計三千二百萬億佛土──每一位佛，就坐到師子座；每一位佛，都派遣一個侍者，用同樣的言辭，來問訊和供養釋迦牟尼佛。 Ｇ2. 釋迦右指開塔 爾時，釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與欲同開寶塔，即從座起，住虛空中。一切四眾，起立合掌，一心觀佛。於是釋迦牟尼佛，以右指開七寶塔戶，出大音聲，如卻關鑰，開大城門。 「爾時」：當釋迦牟尼佛所有的分身佛，派遣他的侍者來問訊釋迦牟尼佛的時候。「釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座」：釋迦牟尼佛用他的神通力量來一觀察，看見所有他的分身佛，完全都聚會到這個地方來了，每位分身佛都坐在菩提樹下的師子寶座上。「皆聞諸佛與欲同開寶塔」：他又聽聞所有的分身諸佛，都是有願意開七寶佛塔的這種思想。 「即從座起，住虛空中」：釋迦牟尼佛在這個時候，就從他本座站起來了，停住到虛空中。在這個時候，「一切四眾，起立合掌，一心觀佛」：一切的四眾弟子──優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，大家也都一起站起來，合起掌來，都專心觀看佛是怎麼樣開啟這座寶塔的門。 「於是釋迦牟尼佛，以右指開七寶塔戶」：就在這個時候，釋迦牟尼佛用他的右手指，把七寶佛塔的門戶給打開了。開門戶的時候，由寶塔裏邊，「出大音聲，如卻關鑰，開大城門」：出了一種很大的音聲，就好像開那個關；這「關」，是很不容易過的一個門。也就是好像開門鎖一樣，很大的音聲響起來。又好像開大城門那麼個聲音。 釋迦牟尼佛以右手指來開七寶佛塔，這是表示「開權」。多寶如來現身，這表示「顯實」。這就是「開權顯實」，把權巧方便法門都收起來了，顯出來這真實的法門。 Ｇ3. 四眾同皆見聞 即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中，坐師子座，全身不散，如入禪定。又聞其言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。爾時，四眾等，見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚，散多寶佛及釋迦牟尼佛上。 「即時」：在這個時候，釋迦牟尼佛把寶塔的門打開了，「一切眾會皆見多寶如來於寶塔中，坐師子座，全身不散，如入禪定」：所有在法會中的四眾弟子，統統都看見在多寶佛塔裏邊，這一位佛多寶如來的全身，坐在師子座上。他的全身也沒有破壞、沒有散開，就好像在那兒打坐入定的樣子。 「又聞其言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此」：然後又聽見多寶如來說話了。說什麼呢？他說，太好了！太好了！釋迦牟尼佛！我現在來到這地方證明這個法會，請你快說這部《妙法蓮華經》。我因為聽這部經的緣故，所以才來到這個道場。 「爾時，四眾等，見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有」：在這個時候，這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子等，看見過去有無量無邊千萬億劫這麼遠的時間，已經入涅槃的多寶如來，在寶塔中說出這樣的話──就是讚歎釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛快點說《法華經》。大家都讚歎：「啊！怎麼回事啊？」都很驚奇，從來沒有見過這種境界。所以大家都「以天寶華聚，散多寶佛及釋迦牟尼佛上」：每個人都以天寶華，來恭敬供養釋迦牟尼佛和多寶如來，散在兩位佛的身上。 Ｇ4. 二佛分座而坐 爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。 「爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言」：當爾之時，多寶佛在寶塔裏邊，將他所坐的師子座，留一半的座位，請釋迦牟尼佛來坐。他就說了，「釋迦牟尼佛！可就此座」：釋迦牟尼佛！現在請你坐在我旁邊這個座位，我們兩個人共坐一個師子座。 「即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐」：這時候，釋迦牟尼佛也一點不客氣，說：「好啦！你叫我坐半座，我就也坐半座了！」於是進入寶塔中，同多寶佛共坐一座，在師子座上結雙跏趺坐。可不是像我們隨隨便便的這麼坐，又把腿也伸起來或者翹起來，或者把腳放到頭上，這麼倒坐起來。不是的！ Ｇ5. 四眾請加處空 爾時，大眾見二如來在七寶塔中，師子座上結跏趺坐，各作是念：佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空。即時，釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空。 「爾時，大眾見二如來在七寶塔中，師子座上結跏趺坐」：在這個時候，法會中的大眾，一看這兩位如來在七寶塔裏邊，共同坐在師子座上，結跏趺坐。這兩位佛太親密了！他們兩位佛坐到一起，都結跏趺坐，在那兒坐著。「各作是念」：大家就都打了妄想。什麼妄想呢？說是「佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空」：哦！這個佛座離我們這麼遠哪！又高、又遠，大約望也望不清楚。聽聲音是很大的，但是覺得很遠。我們大家都願意如來慈悲，用神通的力量，把我們這一些法會中的大眾，都接到虛空中。我們也到虛空去，你看多好呢！ 這一些法會中的大眾，打這個妄想之後，「即時，釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空」：釋迦牟尼佛因為有他心通，看這些個小孩子盡打妄想，如果不把他們接上來，恐怕就有要哭的了！所以，用這個神通力，把大眾都接到虛空中來。說也不知道他們站到什麼地方？就站到虛空裏！ Ｅ3. 釋迦唱募 以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土，廣說妙法華經，今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。 「以大音聲普告四眾」：釋迦牟尼佛又發出很大的音聲，普告這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，「誰能於此娑婆國土，廣說妙法華經」：你們哪一個，可以在這個娑婆國土，就是眾苦交煎、萬惡充滿的這個國土，來廣說《妙法蓮華經》。廣說，就是天天說。好像我們佛教講堂天天講說《妙法蓮華經》，為什麼我們要天天講說《妙法蓮華經》呢？因為我們這一些人，在釋迦牟尼佛問大眾的時候，就已經發願；你也說我要講《妙法蓮華經》、他也說我也要講《妙法蓮華經》，在那兒發的願。所以現在在這種戰爭的時候、在世界這麼危險的時候，我們天天還是在佛教講堂講《妙法蓮華經》；這實在可以說是難行能行，最困難的。我們這兒也不 Charge（收費）人的錢，人也不歡喜來聽──不是他不歡喜來聽，他不知道這兒有這麼個法會。要想學佛法的，不到這兒來，那根本就談不到學佛法；我今天老老實實對你們講，我們這兒是實實在在來行持佛法的地方。 「今正是時」：現在你們誰願意發願弘揚《妙法蓮華經》，現在正是時候。快發願了！你們不要等著，你看看他、他看看你，不要那樣子！快點發願，誰能講這部《妙法蓮華經》？「如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在」：釋迦牟尼佛說，因為我說完這《法華經》之後，不久就要入涅槃了！每一位佛都願意以《妙法蓮華經》，託付給能擔當這個責任的人；就是我把這個責任交給人了，有人來負這種責任了！ Ｄ2. 重頌（分三） Ｅ1. 頌寶塔湧現　Ｅ2. 頌分身遠集　Ｅ3. 頌釋迦唱募 今Ｅ1 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 聖主世尊　雖久滅度　在寶塔中　尚為法來　諸人云何　不勤為法 此佛滅度　無央數劫　處處聽法　以難遇故　彼佛本願　我滅度後 在在所往　常為聽法 「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛願意把這個意思，再說它一遍，用偈頌來講解。 這一段經文，是釋迦牟尼佛讚歎多寶如來所發的願，凡是有講說《法華經》的地方，多寶如來就一定前來聽《法華經》，作為證明。你們看！有講《法華經》的地方，多寶如來尚且就要來聽《法華經》，何況我們一般的凡夫呢？更應該聽了！ 「聖主世尊，雖久滅度，在寶塔中，尚為法來」：這就是稱讚多寶如來。聖主，就是多寶如來；給他一個尊號，尊稱他「聖中之主」。世尊是世出世間最尊貴的人。他雖然在無量無量劫以前，已經入了涅槃，住在多寶佛塔的裏邊。本來他已經成佛了，不需要再聽法，可是尚且他來聽法。佛都為聽法而來，他不怕辛苦、不懶惰；「諸人云何，不勤為法」：我們這一般的人，為什麼就不勤為法呢？不勤為法，就是懶惰。好像明明知道講經的，不聽；就是到這兒來聽，也是不信；就是信，也不行、不去做去，所以這就叫不勤為法。真正信佛的人，除非沒有講經法會，若有講經法會，就在百忙之中，也要來聽經。為什麼？這聽經，比我們生命還要重要，所以必須要聽經。 「此佛滅度，無央數劫」：這位多寶如來，雖然在無量無量、沒有數量那麼多劫以前，已經入涅槃了，可是「處處聽法，以難遇故」：每逢有講《法華經》的法會，他一定要來聽法；尤其有佛說《法華經》，他一定到這兒現身，寶塔也現在虛空中，來給作證明。為什麼多寶如來已經成佛了，還來聽《妙法蓮華經》呢？因為這《妙法蓮華經》是不容易遇的；可以說是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」以難遭難遇的緣故，多寶如來才凡有講《法華經》的道場，他一定要來聽《法華經》。 為什麼呢？「彼佛本願，我滅度後，在在所往，常為聽法」：因為多寶如來他本來就是發這個願，他說：「這《法華經》是難遭難遇的一部經典，我若成佛了，我一定要擁護《妙法蓮華經》這個法會、道場；有佛說這部《法華經》的時候，我就去給作證明。」為什麼他要發這麼一個奇怪的願？就因為《法華經》這個成佛的法太重要了！他說：「我滅度後，我無論在什麼地方，凡是有諸佛在他的國土講說《法華經》的，我時時都要去聽法。」不是像現在，我們人也沒有成佛，就連法也不聽了；你說，這在什麼時候可以成佛呢？恐怕任何人也算不過來。 我方才講這一段，說是有時間也不來聽法。有一個人就說：「哦！我來了！」我就說：「你來了，不聽！」又有一個人就說了：「喔！我聽啊！師父怎麼樣講，我就怎麼聽。可是說的中國話，我不明白；翻譯成英文，或者就有一點加、又有一點減了，所以我只可以聽一半。」又有一個說了：「我懂中國話、也懂英文，中文、英文我都明白，所以我一定要聽。但是聽可聽，我真不相信有這麼妙！」你看！就有人這麼想，殊不知就被這個很愚癡的師父給知道了。所以我說他是「聽而不信」。有的人又說：「我完全信的！我知道這是不可思議的境界。」我說：「你信是信，但是不行！不去照著這個方法去修行。」有一個弟子又不服氣了，說是：「我聽了之後，我就照這個行了。」「你行？你行了兩天半，到三天的時候，又忘了！」 又有一個很誠心的弟子說：「不是！我是由一開始聽法到現在，我聽到什麼道理，我就照著什麼道理去修行；除非我忘了，那就沒法子了！因為我記憶力不太好，所以我想行也忘了！」你看！這想行的，又忘了；那不忘的，他又不行。所以我才說：「你光聽不信，信了又不行，行了又不能久遠──行了兩天半，到三天就忘了！你說，是不是很難去接受這佛法？也可以說是眾生就是眾生，很難教化的。可是雖然難教化，越難教化，我越要教化；所以在這個言語不通的地方，我一樣講《法華經》。你聽就聽，你不聽，我給這個桌子講、我給這個板凳講；桌子、板凳它們都不聽，那我自己聽，我自己講、自己聽！我講的《妙法蓮華經》，真講得不錯啊！很妙的！所以你看！若能這樣想，你聽不聽，我也不發脾氣；我不會說是：「啊！你要聽我的經！你不聽我的經，我就對你不客氣！」沒有的。 在這佛教講堂和中美佛教會，講佛法可是講佛法，但是太辛苦了！一早四點鐘就起來，開始誦經、參禪、打坐，到晚間九點鐘，啊！真是吃不消，真是受不了！可是你想受得了的，你又研究不出來真正的佛法；你若想研究真正的佛法，必須吃不消也要吃得消、受不了也要能受，那你就會有辦法。如果你見著硬一點，你就跑了，苦一點，你就受不了了，那是一點用都沒有的；那你就盡未來際，也學不出來真正的佛法。你想要學真正的佛法，你就要到這個真正辛苦的地方來；所以我們這個佛教講堂，你來，我們也是這樣子修行，沒有人來，也是這樣修行。我們是僅僅這個暑假班有這麼多人來；但是就是一個人，我們也是這樣做，一萬個人，我們也是這樣做！所以佛教講堂這個法，就像流水似的，天天流的；流到哪一個地方去？你們誰有智慧，就往誰那兒流！ ＊　　　＊　　　＊ 明天是觀音菩薩的成道紀念日，在我們這兒又有一個儀式，就是放生，預備放五百隻鴿子。這五百個鴿子，有的人說：「哦！將來或者成五百尊佛，或者做五百個阿羅漢。」我們不要打這個妄想，我們現在就是放鴿子。今天你們各位都看見那兩隻鴿子，牠們一看見我，就飛到我身上來；這兩隻鴿子，也是我們放生放的。放了三十四隻，現在只回來兩隻；這兩隻，牠很有佛性的，也很聽話的。你看見了？我叫牠：「上來！來啦！」牠們就到我手上來了；我說：「You stay here!（你留在這兒）」牠們真是很聽話的。你們現在有幾個人想要皈依，但是你們要比那個鴿子更聽話一點，不要連個鴿子都不如。以後師父叫你們做什麼，你也不聽；這個樣子，就令這個 Everything's OK（什麼都可以）的師父也或者不 OK 了！ ＊　　　＊　　　＊ Ｅ2. 頌分身遠集 又我分身　無量諸佛　如恆沙等　來欲聽法　及見滅度　多寶如來 各捨妙土　及弟子眾　天人龍神　諸供養事　令法久住　故來至此 為坐諸佛　以神通力　移無量眾　令國清淨　諸佛各各　詣寶樹下 如清淨池　蓮華莊嚴　其寶樹下　諸師子座　佛坐其上　光明嚴飾 如夜闇中　然大炬火　身出妙香　徧十方國　眾生蒙熏　喜不自勝 譬如大風　吹小樹枝　以是方便　令法久住 釋迦牟尼佛又說，「又我分身，無量諸佛，如恆沙等，來欲聽法」：又我分身，沒有數量這麼多的諸佛，好像恆河裏邊的沙那麼多，都是來到這兒，想要聽《妙法蓮華經》。「及見滅度，多寶如來」：他們又想見一見這位已經入涅槃而滅度的多寶如來。所以，「各捨妙土，及弟子眾」：所有的分身諸佛，都各各捨離他那一種微妙不可思議的國土。你看！本來諸佛捨不了這些個弟子！這個妙土他還可以捨，唯獨捨不了這些個弟子。諸佛對弟子，那是 Very close!（很親近！）因為眾生就是佛的心，所以佛不會捨眾生的；佛所愛護的，就是這些個弟子，很捨不了的。也就像父母捨不得兒子，你看！你們這一些出家的比丘想要回家去看看父親、母親，回去，他們都給你買飛機票；回來，又給你買飛機票。這為什麼呢？就是他對你太愛護了，所以捨不了你。諸佛對弟子，也就是這樣的。我這個不慈悲的師父，對徒弟是不好的，我先說明白了！ 「天人龍神，諸供養事，令法久住，故來至此」：這些個天上的人和人間的人，以及龍、神，都來供養多寶如來，為使令佛法久住於世間。所以，多寶如來的寶塔也都到這兒，出現於虛空；我釋迦牟尼佛所有的分身諸佛，也都聚集到這兒來。 「為坐諸佛，以神通力，移無量眾，令國清淨」：為了給諸佛預備一個座位，所以我以這種不可思議的神通力量，把這無量地獄、餓鬼、畜生和天人、阿修羅，都搬到其他的世界去，令我這個國土清淨，沒有雜染、沒有污濁的這股氣味了。我再給你們舉個例子，好像這一個住家的人，養了很多貓、狗；這貓、狗，有的時候不像人那麼衛生，隨處大小便，搞得這房子裏頭有一股不潔淨的味道。有貴客來了，這個主人就要把這貓、狗搬到一邊去了──貓送到貓的房子裏頭去，狗送到狗窩裏頭去；這家裏頭，用香水把它都灑一遍，就變成很好的一個房子了。這是一個小的比喻，這個意思也就是這樣子；所以把這一切不乾淨的眾生，都要叫他搬家。 那麼這「三變土田」，把這個世界都變得清淨了，「諸佛各各，詣寶樹下，如清淨池，蓮華莊嚴」：所以十方諸分身佛都到菩提樹下，各坐在師子寶座上，好像清淨的水池一樣，用蓮華來莊嚴這水池。「其寶樹下，諸師子座，佛坐其上」：在這些寶樹下，有很多的師子座；每一棵菩提樹，就有一個師子座。菩提樹就五百由旬，這師子座就五由旬。每一位分身佛都坐到師子座上，這時候，「光明嚴飾，如夜闇中，然大炬火」：都變成一個大光明藏了，好像在夜裏黑暗中，點燃起來一堆火，這火就把黑暗給照沒有了。我們這個世界，本來沒有光明，每一位佛身上都放光，所以世界就都變成光明了。 「身出妙香，徧十方國」：這分身諸佛的身上，都放出妙香；這股香味，能徧滿十方世界的國土。若有修行的人，生生世世都修持戒律，有的身體時時都會放青蓮華香。這個香，不會像燒的香那麼大的氣味，那股香味是微微的。「眾生蒙熏，喜不自勝」：眾生得到這股香氣來薰陶、薰染，大家都生出一種歡喜心，無形中把脾氣就都沒有了，不知道那個 Anger（怒氣）跑到什麼地方去了？「譬如大風，吹小樹枝」：好像大風吹到小樹枝上，樹枝就隨風來轉了。「以是方便，令法久住」：以這種的善巧方便之法，為使令佛法久住於世間。 Ｅ3. 頌釋迦唱募（分二） Ｆ1. 舉三佛以勸持經　Ｆ2. 舉難持以堅誓願　Ｆ1（分三） Ｇ1. 募覓其人　Ｇ2. 三佛以勸　Ｇ3. 釋上勸意 今Ｇ1 告諸大眾　我滅度後　誰能護持　讀說斯經　今於佛前　自說誓言 「告諸大眾，我滅度後」：釋迦牟尼佛又告訴大眾說，我說完《法華經》之後，就要入涅槃。「誰能護持、讀說斯經」：你們這一些四眾弟子和在法會中這一些個會眾，誰能發願來護持此經、讀說此經，「今於佛前，自說誓言」現在可以在我釋迦牟尼佛、多寶佛和我所有分身佛的面前，自己發自己的誓願。我們這個佛堂，也有一些個人發願，一個樣子的。不過我們發願，願是一樣，但是意思是不同的；或者你們將來聽過《法華經》之後，也發願護持《法華經》、護持說《法華經》的人，也一樣了。 Ｇ2. 三佛以勸 其多寶佛　雖久滅度　以大誓願　而師子吼　多寶如來　及與我身 所集化佛　當知此意　諸佛子等　誰能護法　當發大願　令得久住 你們現在發願，「其多寶佛，雖久滅度」：這位多寶如來，雖然久遠已經滅度了，「以大誓願，而師子吼」：可是他因為在過去所發的大誓願，所以他在寶塔裏，也發出來師子吼的大音聲。「多寶如來，及與我身，所集化佛，當知此意」：多寶佛和我釋迦牟尼佛，以及所有我集會來到一起的這一些個分身化佛。你發這種願，他們都知道你的意思，就來保護著你。 「諸佛子等，誰能護法」：你們各位佛子等，誰能發護法的心哪？「當發大願，令得久住」：你們應當發這最大的願力，令《妙法蓮華經》這個法長住於世間。 Ｇ3. 釋上勸意 其有能護　此經法者　則為供養　我及多寶　此多寶佛　處於寶塔 常遊十方　為是經故　亦復供養　諸來化佛　莊嚴光飾　諸世界者 若說此經　則為見我　多寶如來　及諸化佛 釋迦牟尼說，我現在《妙法蓮華經》講完了，我就要入涅槃了；你們各位應該在我和多寶佛的面前，來發願護持《妙法蓮華經》和弘揚《妙法蓮華經》，令《妙法蓮華經》這個妙法，久住世間。所以又說，「其有能護此經法者」：假使你們這些個人，有能發願護持《妙法蓮華經》這種妙法的人，「則為供養我及多寶」：你能護持《妙法蓮華經》，也就是等於供養我。為什麼呢？這《妙法蓮華經》，就是我的真身。你不但是供養我釋迦牟尼佛，也是供養多寶如來。 「此多寶佛，處於寶塔，常遊十方，為是經故」：這一位多寶佛，他雖然坐在寶塔的裏邊，可是他常常到其他的十方國土去，因為他要去證明這部《妙法蓮華經》和聽聞這部《妙法蓮華經》的緣故。 「亦復供養諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者」：你若能發願弘揚《妙法蓮華經》，你若能講說《妙法蓮華經》，這也就是供養我分身的一切的化佛，這就是莊嚴這個佛土，來光飾無量的世界！ 「若說此經，則為見我、多寶如來，及諸化佛」：你要是能講說這部《妙法蓮華經》，你就是見著我釋迦牟尼佛了；不但見著我釋迦牟尼佛，你也見著多寶如來的真身了，和我釋迦牟尼佛所有無量無邊這麼多的化佛，你都供養了。 Ｆ2. 舉難持以堅誓願（分二） Ｇ1. 正舉勸持　Ｇ2. 總釋勸意　Ｇ1（分三） Ｈ1. 誡勸　Ｈ2. 正舉難持以勸　Ｈ3. 釋難持意 今Ｈ1 諸善男子　各諦思惟　此為難事　宜發大願 各位善心的男人和善心的女人！你們各各都要審諦；審諦，就是好好地想一想、好好地思索思索這個道理。能發願護持《妙法蓮華經》、宣說《妙法蓮華經》、講演《妙法蓮華經》，這是很難的一件事，你不要看它很容易了！就是你能來聽這部《妙法蓮華經》，這也是很難的一件事，很不容易遇著的。你想要聽聞《妙法蓮華經》，沒有人給你講，你怎麼聽？你自己也不會講，所以這是很難的。 那麼要怎麼樣子呢？應該要發大願：「我生生世世，我要親近三寶；生生世世，我要護持《妙法蓮華經》；生生世世，我要皈依善知識、親近善知識。」發這種大願，在善知識的面前，來聽聞這部《妙法蓮華經》。若發這種的願，你才能有機會聽見這《妙法蓮華經》；要不然，就有講《妙法蓮華經》的，你也不願意聽。你想要聽，前邊那個腳邁到門裏邊來了，後邊那個腳就要往外走，說：「不要去啦！快！快走啦！」就走了，沒有機會聽《妙法蓮華經》了。所以你現在能來聽《妙法蓮華經》，這真是不可思議的一件事。在《水鏡回天錄》上說：「孰為佛法，可思議哉？」這也正是說的《妙法蓮華經》不可思議的境界。 Ｈ2. 正舉難持以勸 諸餘經典　數如恆沙　雖說此等　未足為難 若接須彌　擲置他方　無數佛土　亦未為難 若以足指　動大千界　遠擲他國　亦未為難 若立有頂　為眾演說　無量餘經　亦未為難 若佛滅後　於惡世中　能說此經　是則為難 「諸餘經典，數如恆沙，雖說此等，未足為難」：諸，就是「多」。餘，就是其他的經典。佛其他的經典很多，有恆河沙數那麼多。雖然你把恆河沙數那麼多的經典都講說完了、都講遍了，這不算一個難的事情，很多人都可以做得到。 「若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難」：假設你能拿起須彌山，把它扔到空中，你又把須彌山接住。你把它又撇到很遠的其他世界，無數無邊那麼多佛土的地方；這也不算什麼難事。這也是很容易做得到的，只要你有神通就可以。 「若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難」：假設你用腳指頭，那麼用腳一踩，把這個大千世界都搖動了，也撇到其他的國土去；這也不算什麼難事，只要你有這一種的神通力量，就可以做得到的。 「若立有頂，為眾演說無量餘經，亦未為難」：假設你站立在天的頂上。有頂，就是天的頂上、六欲天的最高處。為大眾來演說佛法、演說無量其他的經典。你到天上給天人說法，這也不算什麼難的事情；只要你有一種神通──天眼通、天耳通……，你都可以做得到的。 「若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難」：假設我釋迦牟尼佛滅度之後，有人能在這惡世中，講說這部《妙法蓮華經》，這一件事情，是最不容易的。 我們現在這個世界，就是惡世了。怎麼謂之「惡世」？這五濁惡世，劫濁，這個「時候」，也不乾淨；見濁，我們這個「見」不乾淨，一見著什麼，就生一種染污心；煩惱濁，人人都有煩惱，這煩惱也是不潔淨的東西；眾生濁，眾生也都不乾淨的；命濁，我們的命，也在這個不乾淨的時間來生存著。所以，我們現在這個世界，就是惡世。 怎麼說它是「惡世」呢？你若做一點善事，人人都認為你愚癡，「這個人真是愚癡得這個樣子！有錢為什麼盡給人家用？真是！這太愚癡了！」你做一點好事，他認為是不對的；你修一點道德、做一點功德的事情，很多人都罵你。為什麼？就是惡世嘛！這惡世，就是「以白為黑，以是為非」──本來是白色的，他說是黑色的；本來是對的，他說不對的。以善為惡，你做好事，「啊！這盡沽名釣譽，他不是真的！做這種事，他讓人看，好說他好嘛！」那樣子。他自己不願做好事，人家做好事，他還來下一個最惡毒的批評；所以令一般人都不敢做好事，就跟著做惡事了！ 假使有人　手把虛空　而以遊行　亦未為難 於我滅後　若自書持　若使人書　是則為難 若以大地　置足甲上　升於梵天　亦未為難 佛滅度後　於惡世中　暫讀此經　是則為難 假使劫燒　擔負乾草　入中不燒　亦未為難 我滅度後　若持此經　為一人說　是則為難 若持八萬　四千法藏　十二部經　為人演說 令諸聽者　得六神通　雖能如是　亦未為難 於我滅後　聽受此經　問其義趣　是則為難 「假使有人，手把虛空，而以遊行，亦未為難」：假使，就是或者。或者有這麼一個人。或者有、也或者沒有。為什麼呢？這也是不容易的事情。或者有這麼一個人，他用手拿著虛空。把這虛空拿著走；在什麼地方走呢？也在虛空裏走。這不算什麼出奇的一件事，只要你有六種神通，就可以做得到的。 「於我滅後，若自書持，若使人書，是則為難」：可是，等到我滅度之後，有人或者自己能寫這一部《妙法蓮華經》、或者能誦持這一部《妙法蓮華經》；誦持，就是把這《妙法蓮華經》都可以背誦得出。或者你叫他人來書寫這一部《妙法蓮華經》，這是很不容易的事情。因為什麼呢？這是不可思議的境界，沒有人相信。 「若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難」：假使有人，將整個的大地──就是我們這個世界的土地，放到腳指甲上邊；你把大地放到腳指甲上，升到大梵天上去，就好像比坐電梯還容易上去。升，就是好像坐電梯似的，升到梵天上去了。這也不算一件難事，都可以做得到的。 「佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難」：在我釋迦牟尼佛滅度之後，你能在這五濁惡世，就暫時間唸一唸這部《法華經》，這都很不容易的。你看！這《妙法蓮華經》，不是這麼容易聽到的，也不是這麼容易唸的，也不是這麼容易寫的，都很不容易的！ 「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難」：或者這個劫，有三災來臨的時候；火災、水災、風災，這叫「三災」。這三災，有火災發生的時候，空中現出七個太陽來，把海水都熱得乾了；那比我們現在說天氣熱，熱幾千萬倍都不止，海水都乾了，都沒有海水了！火燒初禪，燒到初禪天上去，這叫「劫燒」。熱得這麼樣的天氣，你不要說擔乾草，你就擔濕草，都會著火的；因為什麼呢？海水都燒乾了嘛！大海的水都燒乾了，何況乾草呢？假使在劫火燃燒的時候，你或者用肩來擔著、或者用背來揹著這乾草，入到劫燒的裏邊來，而不被劫火所燒，也不會著火；這個你認為是很不容易了吧？這也不算什麼難事。 「我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難」：但是在我入了涅槃之後，若有人能受持這一部《妙法蓮華經》的話，或者為一個人講說這《妙法蓮華經》，這都是很難的。我現在給你們這麼多人說《妙法蓮華經》，我覺得不難，但是釋迦牟尼說是很難的。究竟難不難呢？難也要說、不難也要說，難不難都要說；你們聽不聽？你們聽我也說、不聽我也說，聽不聽都說！ 「若持八萬四千法藏十二部經，為人演說」：假設你受持所有佛所說的八萬四千法藏、八萬四千的法門，你都以十二部經給人來講解。「令諸聽者，得六神通，」：使令這一切聽經的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，這六種神通。「雖能如是，亦未為難」：你雖然能這樣子，這也不算是一件難事，這很容易做到的。 這十二部經，以前我講過，我相信有很多人都記得，所以我現在只念念這個名字，就不詳細講了。十二部經，就是「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部，廣錄大論三十三」，這是十二部經。 「於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難」：在我滅度之後，若有人能聽聞這部《法華經》，再能問這部《法華經》的道理，它這個宗旨、宗趣。這才是很難的一件事。 你們大家想一想，現在聽這《法華經》，你還不來聽經；你能聽經，這是最難的一件事，你應該不要錯過這個機會，應該聽《法華經》！在以前沒有講到經文的時候，我也不對你們講這「難」；聽《法華經》難不難的，要你們自己去想一想。那麼現在講到這個文，告訴你們，你能有機會聽《法華經》，這是一件最難的事情。不要說我們凡夫，多寶如來和釋迦牟尼佛的分身都來聽《法華經》的。聽一遍《法華經》，那你來生智慧就不可思議了。 為什麼你現在這麼蠢？為什麼你現在這麼大脾氣？為什麼你現在這麼多障礙？為什麼你這麼多的妄想？這都是因為你沒有聽過《法華經》！就聽過，你也聽過一次、兩次的，或者就錯過很多機會，所以到現在還是這麼多障礙。你現在聽《法華經》之後，切記一次也不要錯過，每天晚間講《法華經》，就每天晚間來聽。聽懂也聽，不懂更要聽。因為我懂，不妨懂多一點；我不懂，一定我要懂。所以這個不要錯過，這比你一天撿一百萬兩金子都有價值！ 若人說法　令千萬億　無量無數　恆沙眾生　得阿羅漢　具六神通 雖有是益　亦未為難　於我滅後　若能奉持　如斯經典　是則為難 「若人說法，令千萬億無量無數，恆沙眾生」：假設有人說佛法，令一切的千萬億恆河沙數那麼多眾生，「得阿羅漢，具六神通」：能證得四果阿羅漢果，得到無生法忍，具足六種神通。「雖有是益，亦未為難」：雖然有這樣的好處，可是還也不算一件很難的事情。 「於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難」：在我入涅槃之後，假設有人能奉持像《法華經》這一部經典，這才是很難的一件事。 Ｈ3. 釋難持意 我為佛道　於無量土　從始至今　廣說諸經 而於其中　此經第一　若有能持　則持佛身 「我為佛道，於無量土」：釋迦牟尼佛說，我為著教化眾生，同成佛道的緣故，所以在無量無量這麼多諸佛國土，「從始至今，廣說諸經」：從一開始到現在，我已經講說了很多經典；先講說《大方廣佛華嚴經》，次說《阿含經》，再說《方等》及《般若》諸經，現在才講說《法華經》。「而於其中，此經第一」：在我所說的一切經典裏邊，這一部《法華經》是最為第一、最為稀有、最為難遇，也是最為難了解的。 「若有能持，則持佛身」：假設有能受持《法華經》的人，就是受持諸佛的真身。佛的真身，就在這部《法華經》裏頭，就是「入如來室，著如來衣，坐如來座」這三種，這就是受持佛的真身。 Ｇ2. 總釋勸意（分三） Ｈ1. 重募持經之人　Ｈ2. 明能持難持則諸佛歡喜　Ｈ3. 明即成自行化他勝行 今Ｈ1 諸善男子　於我滅後　誰能受持　讀誦此經　今於佛前　自說誓言 「諸善男子，於我滅後」：你們各位善男子、善女人！在我入涅槃之後，「誰能受持、讀誦此經」：怎麼叫「受持」？就是天天能持誦這經典，心裏也能唸得出來。就是有本子、沒有本子，都可以來受持；不是一天受持，要天天受持。不是天天受持，要月月受持、年年受持；不是一生受持，生生都受持這部《法華經》。所以我們人做事情，無論做什麼事情，必須要有長遠的心，必須要有始有終，從始至終，都是像一天似的。不是說，今天我做，我覺得我願意念經，明天我就忘了！這不算「受持」。你必須要發願天天、月月、年年都受持這部《法華經》，不單天天、月月、年年受持《法華經》，我發願生生世世，都受持《法華經》。 誰能受持、讀誦這部《法華經》，「今於佛前，自說誓言」：現在應當在多寶如來和我釋迦牟佛的面前，自己發一發願，來能永遠受持、讀誦這部經。是哪一個能發這種願哪？現在就應該在我的面前，來發這種的誓願！ Ｈ2. 明能持難持則諸佛歡喜 此經難持若暫持者我則歡喜諸佛亦然  如是之人諸佛所歎 「此經難持」：這部《法華經》，是最難持誦的一部經。沒有真正的善根的人，不能受持、讀誦這一部經典。「若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然」：假設有人在這一生之中，能暫時受持《妙法法華經》的。若暫，就是暫時這一生；那麼前生和來生，你因為都不知道，不管它，就是我今生能暫持誦受持這一部《法華經》。釋牟尼佛說，我就歡喜這一個人，不單我釋迦牟尼佛歡喜這一個人，就是十方我分身的諸佛，也都是歡喜這一個人。「如是之人，諸佛所歎」：像這一類能暫時持誦《法華經》的人，為十方諸佛所讚歎。 Ｈ3. 明即成自行化他勝行 是則勇猛　是則精進　是名持戒　行頭陀者　則為疾得　無上佛道 能於來世　讀持此經　是真佛子　住淳善地　佛滅度後　能解其義 是諸天人　世間之眼　於恐畏世　能須臾說　一切天人　皆應供養 這受持《法華經》的人，為十方諸佛所讚歎，「是則勇猛」：說這個人是真正修勇猛的行，勇猛來修行；「是則精進」：這一位受持《法華經》的人，就是真正的精進；「是名持戒」：這個人，他就單單念誦《法華經》，也就是持戒；「行頭陀者」：也就是修行頭陀行的人。頭陀，是梵語，翻譯為「抖擻」；就是從早晨起身到晚間，也不覺得疲倦、不覺得要睡覺，這就叫抖擻，也就是不懶惰。這一種受持《法華經》的人，「則為疾得無上佛道」：很快就得到，沒有比這再高上的，就是成佛了！ 「能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地」：這個人，他能在來生的時候，讀誦、受持這一部《妙法蓮華經》；這一個人就是真正的佛子，住到最好的淳樸善地，也就是佛地。 「佛滅度後，能解其義，是諸天人世間之眼」：在釋迦牟尼佛滅度之後，能了解這部《妙法蓮華經》的義理，這是一切諸天的人和人間的人的眼目。無論是天上的人，或人間的人，如果沒有受持《法華經》，就像沒有眼目了似的；你有受持《法華經》的人，就是作天人的眼目。 「於恐畏世，能須臾說」：在這個五濁惡世（這叫恐畏的世界）之中，雖然只是在很短的時間講說《法華經》；須臾，就是很短的時間。這時候，「一切天人，皆應供養」：一切天上的人、人間的人，都應該供養這位說《法華經》的法師。 ＊　　　＊　　　＊ 今天是韋陀菩薩的誕辰，所有的佛教徒，在今天都應該來恭敬供養韋陀菩薩；尤其出家人，更應該重視這一天。在過去每一年的今天，都曾經上供、拜佛、誦經；那麼今年，我以為人人都會記得。尤其已經有五個美國人出家，一定不會忘記韋陀菩薩對我們護法的這種慈悲；我想不到，到佛堂來一看，根本就像沒有這麼回事似的。我昨天晚間本來想告訴大家，但是我想大家都會比我聰明、比我記憶力好，或者因為大家吃飯都會吃，沒有叫我來教過怎麼樣吃飯、怎麼樣穿衣服、怎麼樣睡覺；我相信供養韋陀菩薩，也不會令我來分神。我今天到這兒一看，不單像沒有這一回事，根本就不注意這一件事！ 我們出家人想一想：天天吃現成的飯、穿現成的衣服、住現成的地方，我們多數都是仗著韋陀菩薩來護法。韋陀菩薩做了這一年的工，來幫助我們、成就我們的道業，到這一天，我們還拿這個根本不當一回事，一點都不注意；你想，我們怎麼能對得起韋陀菩薩？ 所以各位無論出家人、在家人，都應該想一想，我們是佛教徒，對韋陀菩薩，我們應該時時刻刻恭敬才對的；我們拿這韋陀菩薩都不當回事了，一天到晚存一個攀緣心，就貪圖供養，這真是太沒有出息了！太沒有價值了！這怎麼能算是報佛恩呢？這怎麼能是算報法的恩呢？怎麼能說報僧的恩？對三寶，我們根本就馬馬虎虎的，甚至於連觀音菩薩一個生日和成道、出家，寫封信都寫錯了。我們是幹什麼的？我講到這個地方，我是很痛心的。在今年一開始，發一封信，把一個日子就弄錯了，以後就應該特別注意這一點，還是又把它弄錯了！幸虧今年這是韋陀菩薩有點感應，所以這觀音成道的信──以前是寫生日的信──沒有發出去！ 我們今天在韋陀菩薩這個生日，應該隆重舉行慶祝；最低限度，由十點就應該開始誦經，拜拜韋陀菩薩。本來我搭巴士，預備十點鐘以前就趕來，結果因為今天這個巴士大約也是懶惰了，或者少了，那麼在巴士站等了有一個多鐘頭，我到這兒十點半了。十點半，我一看！這些人還是若無其事似的，都不知做什麼！所以我心裏覺得很痛心。你們這樣學佛法，到底能學出來一個什麼呢？說是：「沒有告訴我！」年年要都要我來告訴，等我死了，那麼又誰來告訴你們？今天我沒來之前，我打電話給果遵，我說是今天韋陀菩薩誕，你要在十點鐘以前到佛堂去，大約他們會念經的。那麼果遵、果循他們兩位果然就來了。我又打電話到居士林去，叫這一班護法居士，說今天是護法生日，你們這一些護法都要來護法。那麼打給那個──叫 Frank？還是什麼？那個 yellow hair 的？（弟子：Frank!）我叫他告訴所有的護法居士，那告訴沒告訴，我也不知道；但是，我預備來到這兒和大家一起來誦經的，結果巴士也不聽招呼，等了很久才有巴士來。 為什麼要說這個呢？因為我們佛教徒對於佛、菩薩的紀念日，一定應該要清楚一點。這一點小事情都不明白、都不能去很如法的做，那麼你想做大事情，怎麼可以的？尤其果前，在我已經來叫人，已經開靜、打鼓，他還在那個地方打電話！凡是有一種紀念日或者什麼儀式，我們每一個人都應該很重視這件事；不能馬馬虎虎的，不能再你幹這個、他幹那個，大家一點也不整齊。在有儀式、有佛菩薩誕辰的時候，每一個人要存一個畢恭畢敬的心，把其他的任何事情都應該放下。以前我已經說過，在 lecture 的時候，如果不知道有什麼重要的電話，就不要聽，有什麼儀式也是這樣子。但是我發現，每逢在 lecture 或者有什麼儀式，電話一響，我們人就去聽電話。以後把這種習慣都要改了它！所以有人打電話，他可以在沒有 lecture 的時候、沒有什麼儀式時，他可以再打來。

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